《大學(xué)》的全文及譯文
在學(xué)習(xí)中，大家一定都接觸過(guò)文言文吧？文言文是指用文章語(yǔ)言，而不是日常語(yǔ)言寫(xiě)的文章。相信還是有很多人看不懂文言文，下面是小編精心整理的《大學(xué)》的全文及譯文，僅供參考，希望能夠幫助到大家。
《大學(xué)》的全文及譯文 1
【原文】
大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。
【翻譯】
大學(xué)的宗旨在于弘揚(yáng)光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達(dá)到最完善的境界。知道應(yīng)達(dá)到的境界才能夠志向堅(jiān)定；志向堅(jiān)定才能夠鎮(zhèn)靜不躁；鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周詳；思慮周詳才能夠有所收獲。
每樣?xùn)|西都有根本有枝末，每件事情都有開(kāi)始有終結(jié)。明白了這本末始終的道理，就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。
【原文】
古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)。欲治其國(guó)者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠(chéng)其意。欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。
【翻譯】
古代那些要想在天下弘揚(yáng)光明正大品德的人，先要治理好自己的國(guó)家；要想治理好自己的國(guó)家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養(yǎng)自身的品性；要想修養(yǎng)自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠(chéng)；要想使自己的意念真誠(chéng)，先要使自己獲得知識(shí)；獲得知識(shí)的途徑在于認(rèn)識(shí)、研究萬(wàn)事萬(wàn)物。
通過(guò)對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物的認(rèn)識(shí)，研究后才能獲得知識(shí)；獲得知識(shí)后意念才能真誠(chéng)；意念真誠(chéng)后心思才能端正；心思端正后才能修養(yǎng)品性；品性修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好國(guó)家；治理好國(guó)家后天下才能太平。
【原文】
自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!
【翻譯】
上自國(guó)家君王，下至平民百姓，人人都要以修養(yǎng)品性為根本。若這個(gè)根本被擾亂了，家庭、家族、國(guó)家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急、本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的!
【原文】
《康誥》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顧是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。湯之《盤(pán)銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰： “作新民。”《詩(shī)》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無(wú)所不用其極。
【翻譯】
《康誥》說(shuō)：“能夠弘揚(yáng)光明的品德。”《太甲》說(shuō)：“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說(shuō)：“能夠弘揚(yáng)崇高的品德。” 這些都是說(shuō)要自己弘揚(yáng)光明正大的品德。
商湯王刻在浴盆上的箴言說(shuō)：“如果能夠有一天自新，就應(yīng)保持天天自新，永遠(yuǎn)不斷自新。”《康誥》中說(shuō)：“鼓勵(lì)人們棄舊圖新。”《詩(shī)經(jīng)》中說(shuō)：“周朝雖然是古老的國(guó)家，但卻稟受了天命，自己更新。”所以，品德高尚的人無(wú)處不追求完善。
【原文】
《詩(shī)》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩(shī)》云：“緡蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥(niǎo)乎？”
《詩(shī)》云：“穆穆文王，於緝熙敬止!”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國(guó)人交，止于信。
【翻譯】
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“京城及其周?chē)际抢习傩障蛲牡胤健！薄对?shī)經(jīng)》又說(shuō)：“‘緡蠻’叫著的黃鳥(niǎo)，棲息在山丘的角落上。”孔子說(shuō)：“連黃鳥(niǎo)都知道它該棲息在什么地方，難道人還能不如一只鳥(niǎo)兒?jiǎn)?”
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹(jǐn)慎。”做國(guó)君的，要做到仁義；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛(ài)；與他人交往，要做到講信用。
【原文】
《詩(shī)》云：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可兮!” “如切如磋”者，道學(xué)也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮兮”者，恂栗也；“赫兮喧兮” 者，威儀也；“有斐君子，終不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
【翻譯】
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質(zhì)彬彬的君子，研究學(xué)問(wèn)像加工骨器一樣，不斷切磋；修煉自己像打磨美玉，反復(fù)琢磨。他莊重而開(kāi)朗，儀表堂堂。這樣的一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子，真是令人難忘啊!”這里所說(shuō)的“像加工骨器，不斷切磋”，是指做學(xué)問(wèn)的態(tài)度；這里所說(shuō)的“像打磨美玉，反復(fù)琢磨”，是指自己修煉的精神；說(shuō)他“莊重而開(kāi)朗”，是指他內(nèi)心謹(jǐn)慎而有所戒懼；說(shuō)他“儀表堂堂”，是指他非常莊重；說(shuō)“這樣一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子，可真是令人難忘啊!”是指由于他品德非常高尚，達(dá)到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。
【原文】
《康誥》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顧是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。湯之《盤(pán)銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰： “作新民。”《詩(shī)》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無(wú)所不用其極。
【翻譯】
《康誥》說(shuō)：“能夠弘揚(yáng)光明的品德。”《太甲》說(shuō)：“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說(shuō)：“能夠弘揚(yáng)崇高的品德。” 這些都是說(shuō)要自己弘揚(yáng)光明正大的品德。
商湯王刻在浴盆上的箴言說(shuō)：“如果能夠有一天自新，就應(yīng)保持天天自新，永遠(yuǎn)不斷自新。”《康誥》中說(shuō)：“鼓勵(lì)人們棄舊圖新。”《詩(shī)經(jīng)》中說(shuō)：“周朝雖然是古老的國(guó)家，但卻稟受了天命，自己更新。”所以，品德高尚的人無(wú)處不追求完善。
【原文】
《詩(shī)》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩(shī)》云：“緡蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥(niǎo)乎？”
《詩(shī)》云：“穆穆文王，於緝熙敬止!”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國(guó)人交，止于信。
【翻譯】
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“京城及其周?chē)际抢习傩障蛲牡胤健！薄对?shī)經(jīng)》又說(shuō)：“‘緡蠻’叫著的黃鳥(niǎo)，棲息在山丘的角落上。”孔子說(shuō)：“連黃鳥(niǎo)都知道它該棲息在什么地方，難道人還能不如一只鳥(niǎo)兒?jiǎn)?”
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹(jǐn)慎。”做國(guó)君的，要做到仁義；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛(ài)；與他人交往，要做到講信用。
【原文】
《詩(shī)》云：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可兮!” “如切如磋”者，道學(xué)也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮兮”者，恂栗也；“赫兮喧兮” 者，威儀也；“有斐君子，終不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
【翻譯】
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質(zhì)彬彬的君子，研究學(xué)問(wèn)像加工骨器一樣，不斷切磋；修煉自己像打磨美玉，反復(fù)琢磨。他莊重而開(kāi)朗，儀表堂堂。這樣的一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子，真是令人難忘啊!”這里所說(shuō)的“像加工骨器，不斷切磋”，是指做學(xué)問(wèn)的態(tài)度；這里所說(shuō)的.“像打磨美玉，反復(fù)琢磨”，是指自己修煉的精神；說(shuō)他“莊重而開(kāi)朗”，是指他內(nèi)心謹(jǐn)慎而有所戒懼；說(shuō)他“儀表堂堂”，是指他非常莊重；說(shuō)“這樣一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子，可真是令人難忘啊!”是指由于他品德非常高尚，達(dá)到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。
【原文】
《詩(shī)》云：“於戲! 前王不忘。”君子賢其賢而親其親；小人樂(lè)其樂(lè)而利其利，此以沒(méi)世不忘也。
【翻譯】
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“啊呀，前代的君王真使人難忘啊!”這是因?yàn)榫髻F族們能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族，一般平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂(lè)，獲得利益。所以，雖然前代君王已經(jīng)去世，但人們是永遠(yuǎn)不會(huì)忘記他們的。
【原文】
子曰：“聽(tīng)訟，吾猶人也。必也使無(wú)訟乎!”無(wú)情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學(xué)》始教，必始學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無(wú)不到，而吾心之全體大用無(wú)不明矣。此謂物格，此謂知之至也。
【翻譯】
孔子說(shuō)：“審理訴訟案子，我也和別人一樣，目的在于使訴訟不再發(fā)生。”使隱瞞真實(shí)情況的人不敢花言巧語(yǔ)，以大德使人心畏服，這就叫做懂得了根本的道理。
說(shuō)獲得知識(shí)的途徑在于認(rèn)識(shí)、研究萬(wàn)事萬(wàn)物，是指要想獲得知識(shí)，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認(rèn)識(shí)能力，而天下萬(wàn)事萬(wàn)物都總有一定的原理。只不過(guò)因?yàn)檫@些原理還沒(méi)有被徹底認(rèn)識(shí)。所以使知識(shí)顯得很有局限。因此，《大學(xué)》一開(kāi)始就教學(xué)習(xí)的人接觸天下萬(wàn)事萬(wàn)物，用自己已有的知識(shí)去進(jìn)一步探究，以徹底認(rèn)識(shí)萬(wàn)事萬(wàn)物的原理。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期用功，總有一天會(huì)豁然貫通，到那時(shí)，萬(wàn)事萬(wàn)物的里外巨細(xì)都被認(rèn)識(shí)得清清楚楚，而自己內(nèi)心的一切認(rèn)識(shí)能力都得到淋漓盡致的發(fā)揮，再也沒(méi)有蔽塞。這就叫萬(wàn)事萬(wàn)物被認(rèn)識(shí)、研究了，這就叫知識(shí)達(dá)到頂點(diǎn)了。
【原文】
所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也!
小人閑居為不善，無(wú)所不至，見(jiàn)君子而后厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見(jiàn)其肺肝然，則何益矣？此謂誠(chéng)于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也。
【翻譯】
使意念真誠(chéng)的意思是說(shuō)，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛(ài)美麗的女人一樣，這樣才叫心安理得。所以，品德高尚的人在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候一定要謹(jǐn)慎小心。
品德低下的人在私下里無(wú)惡不作，一見(jiàn)到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看他們，就像能看見(jiàn)他們的心肺肝臟一樣清楚，這樣做有什么用呢?這就叫做內(nèi)心的真實(shí)一定會(huì)表現(xiàn)到外表上來(lái)。所以，品德高尚的人在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候一定要謹(jǐn)慎小心。
【原文】
所謂修身在正其心者，身有所忿，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂(lè)，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛(ài)而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。
【翻譯】
之所以說(shuō)修養(yǎng)自身的品性要先端正自己的心思，是因?yàn)樾挠袘嵟筒荒軌蚨苏挠锌謶志筒荒軌蚨苏挠邢埠镁筒荒軌蚨苏挠袘n慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒(méi)有看見(jiàn)一樣；雖然在聽(tīng)，但卻像沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)一樣；雖然在吃東西，但卻一點(diǎn)也不知道是什么滋味。所以說(shuō)，要修養(yǎng)自身的品性必須要先端正自己的心思。
之所以說(shuō)管理好家庭和家族要先修養(yǎng)自身，是因?yàn)槿藗儗?duì)于自己親愛(ài)的人會(huì)有偏愛(ài)；對(duì)于自己厭惡的人會(huì)有偏見(jiàn)；對(duì)于自己敬畏的人會(huì)有偏向；對(duì)于自己同情的人會(huì)有偏心；對(duì)于自己輕視的人會(huì)有偏意。因此，世上很少有人能喜愛(ài)某人又看到那人的缺點(diǎn)，厭惡某人又看到那人的優(yōu)點(diǎn)。所以有諺語(yǔ)說(shuō)：“人都不知道自己孩子的缺點(diǎn)，人都不滿(mǎn)足自己莊稼的茁壯。”這就是不修養(yǎng)自身就不能管理好家庭和家族的道理。
【原文】
所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無(wú)之。故君子不出家而成教于國(guó)。孝者，所以事君也；弟者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也。《詩(shī)》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國(guó)人。《詩(shī)》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國(guó)人。《詩(shī)》云：“其儀不忒，正是四國(guó)。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國(guó)，在齊其家。
【翻譯】
之所以說(shuō)治理國(guó)家必須先管理好自己的家庭和家族，是因?yàn)椴荒芄芙毯眉胰诉�能管教好別人，是沒(méi)有的事。所以，有修養(yǎng)的人在家里就受到了治理國(guó)家方面的教育：對(duì)父母的孝順可以用于侍奉君主，對(duì)兄長(zhǎng)的恭敬可以用于侍奉官長(zhǎng)，對(duì)子女的慈愛(ài)可以用于統(tǒng)治民眾。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“桃花鮮美，樹(shù)葉茂密，這個(gè)姑娘出嫁了，讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然后才能夠讓一國(guó)的人都和睦。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能夠讓一國(guó)的人都和睦。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“容貌舉止莊重嚴(yán)肅，成為四方國(guó)家的表率。” 只有當(dāng)一個(gè)人無(wú)論是作為父親、兒子，還是兄長(zhǎng)、弟弟時(shí)都值得人效法時(shí)，老百姓才會(huì)去效法他。這就是要治理國(guó)家必須先管理好家庭和家族的道理。
【原文】
所謂平天下在治其國(guó)者，上老老，而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)，而民興弟，上恤孤，而民不倍。是以君子有矩之道也。
【翻譯】
之所以說(shuō)平定天下要治理好自己的國(guó)家，是因?yàn)椋谏衔坏娜俗鹁蠢先耍习傩站蜁?huì)孝順自己的父母，在上位的人尊重長(zhǎng)輩，老百姓就會(huì)尊重自己的兄長(zhǎng)；在上位的人體恤救濟(jì)孤兒，老百姓也會(huì)同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實(shí)行以身作則，推己及人的“ 矩之道”。
【原文】
所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂矩之道。
【翻譯】
如果厭惡上司對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待你的下屬；如果厭惡下屬對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待你的上司；如果厭惡在你前面的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你后面的人；如果厭惡在你后面的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你右邊的人。這就叫做“ 矩之道”。
【原文】
《詩(shī)》云：“樂(lè)只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之。此之謂民之父母。《詩(shī)》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國(guó)者不可以不慎。辟，則為天下矣。
《詩(shī)》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易。” 道得眾則得國(guó)，失眾則失國(guó)。
【翻譯】
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“使人心悅誠(chéng)服的國(guó)君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國(guó)君就可以說(shuō)是老百姓的父母了。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“巍峨的南山啊，巖石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰重著你。”統(tǒng)治國(guó)家的人不可不謹(jǐn)慎。稍有偏頗，就會(huì)被天下人推翻。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“殷朝沒(méi)有喪失民心的時(shí)候，還是能夠與上天的要求相符的。請(qǐng)用殷朝作個(gè)借鑒吧，守住天命并不是一件容易的事。”這就是說(shuō)，得到民心就能得到國(guó)家，失去民心就會(huì)失去國(guó)家。
【原文】
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者，本也；財(cái)者，末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
【翻譯】
所以，品德高尚的人首先注重修養(yǎng)德行。有德行才會(huì)有人擁護(hù)，有人擁護(hù)才能保有土地，有土地才會(huì)有財(cái)富，有財(cái)富才能供給使用，德是根本，財(cái)是枝末。假如把根本當(dāng)成了外在的東西，卻把枝末當(dāng)成了內(nèi)在的根本，那就會(huì)和老百姓爭(zhēng)奪利益。所以，君王聚財(cái)斂貨，民心就會(huì)失散；君王散財(cái)于民，民心就會(huì)聚在一起。這正如你說(shuō)話不講道理，人家也會(huì)用不講道理的話來(lái)回答你；財(cái)貨來(lái)路不明不白，總有一天也會(huì)不明不白地失去。
【原文】
《康誥》曰：“惟命不于常。” 道善則得之，不善則失之矣。《楚書(shū)》曰：“楚國(guó)無(wú)以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無(wú)以為寶，仁親以為寶。”
【翻譯】
《康誥》說(shuō)：“天道命是不會(huì)始終如一的。”這就是說(shuō)，行善道便會(huì)得到天命，不行善便會(huì)失去天命。《楚書(shū)》說(shuō)：“楚國(guó)沒(méi)有什么是寶，只是把善當(dāng)作寶。”舅犯說(shuō)：“流亡在外的人沒(méi)有什么是寶，只是把仁愛(ài)當(dāng)作寶。”
【原文】
《秦誓》曰：“若有一個(gè)臣，斷斷兮，無(wú)他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出，能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉!人之有技， 疾以惡之。人之彥圣，而違之俾不通， 不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉!” 唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國(guó)。此謂唯仁人為能愛(ài)人，能惡人。
【翻譯】
《秦誓》說(shuō)：“如果有這樣一位大臣，忠誠(chéng)老實(shí)，雖然沒(méi)有什么特別的本領(lǐng)，但他心胸寬廣，有容人的肚量。別人有本領(lǐng)，就如同他自己有一樣；別人德才兼?zhèn)洌膼傉\(chéng)服，不只是在口頭上表示，而是打心眼里贊賞。用這種人，是可以保護(hù)我的子孫和百姓的，是可以為他們?cè)旄５陌? 相反，如果別人有本領(lǐng)，他就妒忌、厭惡；別人德才兼?zhèn)洌阆敕皆O(shè)法壓制、排擠，無(wú)論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護(hù)我的子孫和百姓，而且可以說(shuō)是危險(xiǎn)得很!”因此，有仁德的人會(huì)把這種容不得人的人流放，把他們驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)的四夷之地去，不讓他們同住在國(guó)中。這說(shuō)明，有仁德的人愛(ài)憎分明
【原文】
見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也。見(jiàn)不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過(guò)也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。
【翻譯】
發(fā)現(xiàn)賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢；發(fā)現(xiàn)惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅(qū)逐得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，這是過(guò)錯(cuò)。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災(zāi)難必定要落到自己身上。所以，君子要有正確的原則：一定要通過(guò)忠誠(chéng)信義去獲得一切，而驕奢放縱便會(huì)失去一切。
【原文】
生財(cái)有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣！仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也。
【翻譯】
生產(chǎn)財(cái)富也有正確的途徑：生產(chǎn)財(cái)富的人多，消費(fèi)財(cái)富的人少；生產(chǎn)財(cái)富的人勤奮，消費(fèi)財(cái)富的人節(jié)省，這樣，財(cái)富便會(huì)經(jīng)常充足。仁愛(ài)的人以財(cái)富來(lái)修養(yǎng)自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價(jià)去斂錢(qián)發(fā)財(cái)。沒(méi)有在上位的人喜好仁德，而在下位的人卻不喜好忠義的；沒(méi)有喜好忠義而做事卻做不成的；沒(méi)有不把國(guó)庫(kù)里的財(cái)物不當(dāng)做自己的財(cái)富來(lái)愛(ài)惜的。
【翻譯】
孟獻(xiàn)子說(shuō)：“養(yǎng)了四匹馬拉車(chē)的士大夫之家，就不需再去養(yǎng)雞養(yǎng)豬；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養(yǎng)牛養(yǎng)羊；擁有一百輛兵車(chē)的諸侯之家，就不要去收留搜刮民財(cái)?shù)募页肌Ｅc其有搜刮民財(cái)?shù)募页迹蝗缬型当I東西的家臣。”這意思是說(shuō)，一個(gè)國(guó)家不應(yīng)該以財(cái)貨為利益，而應(yīng)該以仁義為利益。
做了國(guó)君卻還一心想著聚斂財(cái)貨，這必然是有小人在誘導(dǎo)，而那國(guó)君還以為這些小人是好人，讓他們?nèi)ヌ幚韲?guó)家大事，結(jié)果是天災(zāi)人禍一起降臨。這時(shí)雖有賢能的人，卻也沒(méi)有辦法挽救了。所以，一個(gè)國(guó)家不應(yīng)該以財(cái)貨為利益，而應(yīng)該以仁義為利益。
《大學(xué)》的全文及譯文 2
1、子曰：學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦悅乎?有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎?人不知而不慍，不亦君子乎?
譯文 孔子說(shuō)：學(xué)習(xí)了而時(shí)常溫習(xí)，不也喜悅嗎?有朋友從遠(yuǎn)方來(lái)，不也快樂(lè)嗎?別人不理解自己也不怨恨，不也是君子嗎?
2、子曰：巧言令色，鮮矣仁。
譯文 孔子說(shuō)：花言巧語(yǔ)，滿(mǎn)臉堆笑的，這種人是很少有仁德的。
3、曾子曰：吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?
譯文 曾子說(shuō)：我每天都要多次反省自己：為別人出主意做事，是否忠實(shí)?交友是否守信?老師傳授的知識(shí)，是否復(fù)習(xí)了呢?
4、子曰：君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。
譯文 孔子說(shuō)：君子吃不追求飽足，住不追求安逸，做事靈敏，言談謹(jǐn)慎，時(shí)時(shí)改正自己的錯(cuò)誤，就算好學(xué)了。
5、子曰：不患人之不己知，患不知人也。
譯文 孔子說(shuō)：不怕沒(méi)人了解自己，就怕自己不了解別人。
6、子曰：《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰：思無(wú)邪。
譯文 孔子說(shuō)：《詩(shī)經(jīng)》三百(零五)首，用一句話可以概括，即：思想純正，沒(méi)有邪惡的東西。
7、子曰：吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。
譯文 孔子說(shuō)：我十五歲立志于學(xué)習(xí)，三十歲有所建樹(shù)，四十歲不遇事困惑，五十理解什么是天命，六十明辨是非，七十隨心所欲，不超過(guò)規(guī)矩。
8、子曰：溫故而知新，可以為師矣。
譯文 孔子說(shuō)：溫習(xí)舊知識(shí)時(shí)，能有新收獲，就可以做老師了。
9、子曰：君子周而不比，小人比而不周。
譯文 孔子說(shuō)：君子團(tuán)結(jié)群眾而不互相勾結(jié)，小人互相勾結(jié)而不團(tuán)結(jié)群眾。
10、子曰：學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。
譯文 孔子說(shuō)：讀書(shū)不深入思考，越學(xué)越糊涂;思考不讀書(shū)，就危險(xiǎn)。
11、子曰：知之為知之，不知為不知，是知也。
譯文 孔子說(shuō)：知道的就是知道的，不知道的就是不知道的，這種態(tài)度是明智的。
12、子曰：人而無(wú)信，不知其可也。
譯文 孔子說(shuō)：人無(wú)信譽(yù)，不知能干什么?
13、 孔子謂季氏：八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也?
譯文 孔子說(shuō)季氏：他用天子的'舞蹈陣容在自己的宗廟里舞蹈，這樣的事可以容忍，什么事不能容忍?
14、子曰：《關(guān)雎》，樂(lè)而不淫，哀而不傷。
譯文 孔子說(shuō)：《關(guān)雎》這篇詩(shī)，主題快樂(lè)卻不放蕩，憂愁卻不悲傷。
15、子曰：成事不說(shuō)，遂事不諫，既往不咎。
譯文 孔子說(shuō)：以前的事不要再評(píng)說(shuō)了，做完的事不要再議論了，過(guò)去了就不要再追咎。
16、子曰：朝聞道，夕死可矣。
譯文 孔子說(shuō)：早晨理解真理，晚上死也值得。
17、子曰：君子喻于義，小人喻于利。
譯文 孔子說(shuō)：君子通曉道義，小人通曉私利。
18、子曰：見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而自省也。
譯文 孔子說(shuō)：見(jiàn)到賢人，要向他看齊;見(jiàn)到不賢的人，要反省自己。
19、子曰：朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也，于予與何誅?
譯文 孔子說(shuō)：朽木無(wú)法雕琢，糞土的墻壁無(wú)法粉刷，我能拿他怎樣?
20、子曰：敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)，是以謂之文也。
譯文 孔子說(shuō)：靈敏又好學(xué)，向比自己學(xué)問(wèn)差的人請(qǐng)教時(shí)，不覺(jué)得沒(méi)面子，所以稱(chēng)為文。
常見(jiàn)常用《論語(yǔ)》名言警句及譯文60例(中)
21、季文子三思而后行。
譯文 季文子遇事總要思考三次，然后才行動(dòng)。
22、子曰：寧武子，邦有道則智，邦無(wú)道則愚。其智可及也，其愚不可及也。
譯文 孔子說(shuō)：寧武子這人，國(guó)家太平時(shí)，就聰明，國(guó)家混亂時(shí)，就愚笨。他的聰明可以趕得上，他的愚笨別人趕不上。
23、子曰：質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。
譯文 孔子說(shuō)：一個(gè)人的內(nèi)在質(zhì)樸勝過(guò)外在的文采就會(huì)粗野，文采勝過(guò)質(zhì)樸就會(huì)浮華。只有文采和質(zhì)樸配合恰當(dāng)，才是君子。
24、 子曰：知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者。
譯文 孔子說(shuō)：知道學(xué)習(xí)不如喜歡學(xué)習(xí)，喜歡學(xué)習(xí)不如以學(xué)習(xí)為快樂(lè)。
25、子曰：智者樂(lè)水，仁者樂(lè)山;智者動(dòng)，仁者靜;智者樂(lè)，仁者壽。
譯文 孔子說(shuō)：智慧的人喜歡水，仁慈的人喜歡山;明智的人好動(dòng)，仁慈的人好靜;智慧的人快樂(lè)，仁慈的人長(zhǎng)壽。
26、子曰：默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉?
譯文 孔子說(shuō)：將知識(shí)默記在心，學(xué)習(xí)時(shí)，不感到滿(mǎn)足;教人時(shí)，不感到疲倦，這三個(gè)方面我做到了哪些呢?
27、子曰：不憤不啟，不悱不發(fā)，舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也。
譯文 孔子說(shuō)：不到他苦思冥想時(shí)，不去啟發(fā);不到欲說(shuō)無(wú)語(yǔ)時(shí)，不去開(kāi)導(dǎo)。不能舉一例能理解三個(gè)類(lèi)似的問(wèn)題，就不要再重復(fù)教他了。
28、子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰：不圖為樂(lè)之至于斯也。
譯文 孔子在齊國(guó)聽(tīng)《韶樂(lè)》，好長(zhǎng)時(shí)間吃肉不覺(jué)滋味。他說(shuō)：沒(méi)想到好音樂(lè)這樣迷人。
29、葉公問(wèn)孔子于子路，子路不對(duì)。子曰：汝奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至云爾?
譯文 葉公問(wèn)子路：孔子是怎樣的人，子路不回答。孔子說(shuō)：你怎么不說(shuō)：他這個(gè)人啊，發(fā)憤時(shí)就忘記吃飯，高興起來(lái)就忘記了憂愁，竟然連自己衰老了也不知道，如此而矣。
30、子曰：三人行，必有我?guī)熝伞衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹?/p>
譯文 孔子說(shuō)：三人走路，必有可作為我的老師的人。選擇他的優(yōu)點(diǎn)向他學(xué)習(xí)，借鑒他的缺點(diǎn)進(jìn)行自己改正。
31、 子以四教：文，行，忠，信。
譯文 孔子教學(xué)有四項(xiàng)內(nèi)容：文獻(xiàn)，品行，忠誠(chéng)，信實(shí)。
32、子曰：君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚。
譯文 孔子說(shuō)：君子胸懷寬廣，小人憂愁悲傷。
33、曾子言曰：鳥(niǎo)之將死，其鳴也哀;人之將死，其言也善。
譯文 曾子說(shuō)：鳥(niǎo)將死時(shí)，叫聲都很悲哀;人快死時(shí)，說(shuō)話都很善良。
34、曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠(yuǎn)乎?
譯文 曾子說(shuō)：士不可以不弘大剛強(qiáng)而有毅力，因?yàn)樗?zé)任重大，道路遙遠(yuǎn)。把實(shí)現(xiàn)仁作為自己的責(zé)任，難道還不重大嗎?奮斗終身，死而后已，難道路程還不遙遠(yuǎn)嗎?
35、子曰：不在其位，不謀其政。
譯文 孔子說(shuō)：不在那個(gè)位置上，就不要想那個(gè)位置上的事。
36、子曰：后生可畏，焉知來(lái)者之不如今也?
譯文 孔子說(shuō)：年輕人是值得敬畏的，怎么就知道后一代不如前一代呢?
37、子曰：三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。
譯文 孔子說(shuō)：三軍可以剝奪主帥，匹夫不可剝奪志向。
38、子曰：智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。
譯文 孔子說(shuō)：明智的人不會(huì)迷惑，仁愛(ài)的人不會(huì)憂愁，勇敢的人不會(huì)畏懼。
39、子曰：歲寒，然后知松柏之后凋也。
譯文 孔子說(shuō)：到了寒冷的季節(jié)，才知道松柏是最后凋謝的。
40、子曰：君子成人之美，不成人之惡。小人反是。
譯文 孔子說(shuō)：君子幫助人取得成績(jī)，不促使人陷入失敗。小人相反。
41、子曰：其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。
譯文 孔子說(shuō)：自己身正，即使不下達(dá)命令，群眾也會(huì)自覺(jué)去做;自身不正，即使下達(dá)了命令，群眾也不會(huì)服從。
42、子曰：無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利。欲速則不達(dá)，見(jiàn)小利則大事不成。
譯文 孔子說(shuō)：不要只求速度，不要貪圖小利。只求速度，往往達(dá)不到目的;貪圖小利，就做不成大事。
43、子曰：君子和而不同，小人同而不和。
譯文 孔子說(shuō)：君子和睦相處而不同流合污，小人同流合污而不能和睦相處。
44、子曰：君子泰而不驕，小人驕而不泰。
譯文 孔子說(shuō)：君子坦蕩而不驕狂，小人驕狂而不坦蕩。
45、子曰：有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。
譯文 孔子說(shuō)：品德好的人一定言談也好，言談好的人不一定品德好。高尚的人必定勇敢，勇敢的人不一定高尚。
46、 子曰：不患人之不己知，患其不能也。
譯文 孔子說(shuō)：不怕沒(méi)人了解自己，就怕自己沒(méi)有能力。
47、子曰：人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂。
譯文 孔子說(shuō)：人沒(méi)有長(zhǎng)遠(yuǎn)的考慮，必定有眼前的憂愁。
48、子曰：君子疾沒(méi)世而名不稱(chēng)焉。
譯文 孔子說(shuō)：君子擔(dān)心至死也沒(méi)好名聲。
《大學(xué)》的全文及譯文 3
《大學(xué)》原文及譯文（上）
前言：中華文化四要素：道統(tǒng)、天命、圣人、教化。行道從修道來(lái)，修道從教化來(lái)，教化從圣人來(lái)，圣人從天來(lái)，天從道來(lái)，道從誠(chéng)來(lái)。
天地是道所造化，古今是道所運(yùn)行，人物是道所生成；主宰這一切的是上帝，繼承這一切的是圣賢，闡明生天生地生人物的道理而教化后世的，是經(jīng)典的功勞。盡性事天的學(xué)問(wèn)，沒(méi)有比四書(shū)五經(jīng)更完備的，正性立命的修養(yǎng)，沒(méi)有比《易經(jīng)》更詳細(xì)的。儒教敬天配天的功德，可以說(shuō)盡善盡美了。
孔子說(shuō)：“吾道一以貫之。”“朝聞道，夕死可也。”子貢說(shuō)：“性與天道不可得聞。”
道統(tǒng)的源流，從伏羲開(kāi)始，傳至孔子，春秋戰(zhàn)國(guó)，世道大亂，人心不古，相交征利，戰(zhàn)亂不休。孔子奔走列國(guó)，明傳教，暗傳道，鮮有人知。儒家的“止至善、用極”，與道家的“得道”，佛家的“證果”同出一理，可惜世人不明儒教[真義]，互相倡導(dǎo)的是[安章鍛句]的文學(xué)，而擱置[生命實(shí)用]的學(xué)問(wèn)于不顧，使得后世沒(méi)承受[安身立命]的大利，這是先圣所料想不到的事。
儒門(mén)四書(shū)：《論語(yǔ)》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》，講的是為學(xué)之道，為人之道，為政之道，都是圣人之道。《論語(yǔ)》以學(xué)道為開(kāi)始，以知命為結(jié)果；《孟子》以義利之辨為開(kāi)始，以知天事天為結(jié)果；《大學(xué)》以格致為開(kāi)始，以治平為結(jié)果；《中庸》以率性修道為開(kāi)始，以中和位育為結(jié)果。
不讀四書(shū)，會(huì)有四輸：出口無(wú)章，處世無(wú)方，儀容不莊，生命無(wú)光。
《大學(xué)》是儒教教人的薪傳，以?xún)?nèi)圣外王一貫的絕學(xué)，而立人道極則。其[八條目：格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下]的開(kāi)展，由內(nèi)至外，由己及人，就是恕道的極致發(fā)展。而[六步道功：止、定、靜、安、慮、得]的心性修養(yǎng)，更由粗而精，最后臻于至善的極境。與佛、道、耶、回之教不相上下，更是當(dāng)今的[救世良教]，所以當(dāng)今儒教應(yīng)運(yùn)，世界通行。作為一個(gè)中國(guó)人，不能不好好學(xué)習(xí)。
下面我將自己從圣賢仙佛那里學(xué)習(xí)來(lái)的點(diǎn)點(diǎn)滴滴，書(shū)寫(xiě)在此，愿與有識(shí)之士共同學(xué)習(xí)，共同進(jìn)步。為挽世道為清涼，化人心為良善，貢獻(xiàn)一份自己的力量！ 《大學(xué)》一書(shū)，分七大綱領(lǐng)
一、全書(shū)總綱領(lǐng)（明德止善，是道功，教功，事功。立性體大道，成禮運(yùn)大用。）
（一）原文：大學(xué)之道，在明明德，在親親（新補(bǔ)處，仙佛所補(bǔ)。原來(lái)的文章里面沒(méi)有），在新民，在止于至善。
譯文：大學(xué)是學(xué)圣學(xué)賢，是大人的生命學(xué)問(wèn)，指所學(xué)是為了立身行道。在于使人恢復(fù)靈明的本性，虛靈不昧，以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事。近能與最親近的九族和睦相處，遠(yuǎn)能使天下百姓皆恢復(fù)光明的自性，作自己的新民。達(dá)到最圓滿(mǎn)究竟的境地。
1、述明明德（德明荷擔(dān)天命，完成家國(guó)天下的治道，首在格致。）
（二）原文：古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲其其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物。
譯文：古時(shí)候的圣君賢相要使天下百姓皆能恢復(fù)靈明的本性，先要治理自己的國(guó)家；要想治理好自己的國(guó)家，必先管理好他的家庭和家族，在倫理上做到父慈子孝，兄友弟恭，夫婦和睦，妯娌相親，充滿(mǎn)天倫之樂(lè)。要想治理自己的家庭和家族，必先修好自身的品格，言行相顧，舍己從人，虛心容物，二六時(shí)中，如對(duì)鬼神；要想修養(yǎng)好自身的品格，必先端正自己的心思念頭；要想端正自己的心思念頭，必先誠(chéng)實(shí)自己的意念；要想使自己的意念誠(chéng)實(shí)，發(fā)先致其良知，良知即自性，不為形役，以良知應(yīng)物，使內(nèi)外皆明、皆知，即《中庸》的“自明誠(chéng)”；欲致其良知，必須先格心物。將氣稟所拘，物欲所蔽，一切傳染習(xí)性都除去，恢復(fù)固有本然的善性。明白一切萬(wàn)事萬(wàn)物之理，不害物也不為物所害，而能善盡物用。
（三）原文：物格而后致知，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。
譯文：將后天的一切氣稟所拘，物欲所蔽，傳染習(xí)性都除去，恢復(fù)固有本然的良知。如是推廣行遠(yuǎn)，盡量發(fā)揮良知的能力，善盡天職而化民，意念雖然還想為惡，已經(jīng)得不到支持的友伴了，所以叫做誠(chéng)；意念既然有了歇止之處，心就會(huì)跟著意念端正，心念居正，本性就會(huì)光明磊落，得以修養(yǎng)，自身既修，現(xiàn)于言行，大德感召，家人沒(méi)有不俯首不受感化的，家雖千口，心只一念，叫做家齊；國(guó)是一家一家的集合，一家齊而眾家慕，推廣行遠(yuǎn)，家家都迎向春風(fēng)，禮樂(lè)施行了；再用政令刑法輔助，國(guó)家就大治了；國(guó)治諸候響應(yīng)，朝野仰望，天下怎會(huì)不太平呢？
（四）原文：康誥曰：[克明德。]太甲曰：[顧諟天之明命。]帝典曰：[克明峻德。]皆自明也。
譯文：《康誥.周書(shū)》篇里，周公對(duì)弟康叔訓(xùn)誡：你一定要訪求商朝遺民中的賢人君子和年高德劭的長(zhǎng)者們，請(qǐng)教商朝先人所以興盛和滅亡的道理，而且務(wù)必要愛(ài)護(hù)人民。《太甲.商書(shū)》上說(shuō)：人常常返照、護(hù)持上天所賦于人的本性。《帝典.堯典.舜典》說(shuō)：能盡性至誠(chéng)，光明原本崇高的德性。都是在說(shuō)，人要使自己的本性常明。
2、述親親新民（圣人知新，親親仁民愛(ài)物，敬畏天命是根本。）
（五）原文：物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。自天子以至于庶人，壹是皆以親親為本，其本亂而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
譯文：一切有形和無(wú)形的物質(zhì)，都有根本和枝末。世界上的萬(wàn)事萬(wàn)物，都有它的終結(jié)和開(kāi)始。明白了這些根本枝末開(kāi)始終結(jié)的道理，也就接近了解世界萬(wàn)事萬(wàn)物生滅消亡的真相。上自教養(yǎng)萬(wàn)民的領(lǐng)袖，下至平民百姓，都是懷恩報(bào)本，涵養(yǎng)性天的純厚。如果根本擾亂，天子元首，替天行道，教養(yǎng)萬(wàn)民，不先從格物、致知、誠(chéng)意、正心，次第做起，內(nèi)圣功足，以不言化諸國(guó)，以立身教萬(wàn)民，而能治理好家國(guó)天下的，是沒(méi)有的事。應(yīng)該看重的卻看輕了，應(yīng)該看輕的卻又看重了，想把事情做好，也是沒(méi)有的事。
（六）原文：湯之盤(pán)銘曰：[茍日新，日日新，又日新。]康誥曰：[作新民。]詩(shī)曰：[周雖舊邦，其命維新。]是故，君子畏天愛(ài)民。
譯文：商湯刻在銅盤(pán)上的銘文說(shuō)：如果每日能夠主敬存誠(chéng)，洗心滌慮，借假修真，恢復(fù)本性之自然，就應(yīng)該保持天天自新，新了又新。《康誥.周書(shū)》上說(shuō)：使人民恢復(fù)自性的光明。《詩(shī)經(jīng).大雅.文王之什篇》上說(shuō)：周朝雖然是一個(gè)古老的邦國(guó)，但是文王能日新其德而及于百姓，故其天命常新。所以，在上的人能夠敬畏天命，慈愛(ài)黎民百姓。
3、述止至善（明定、靜、安、慮、得五德，行仁、敬、孝、慈、信五事，貴知止。）
（七）原文：知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安,安而后能慮，慮而后能得。是故君子無(wú)所不用其極。
譯文：知道將心止于何處，然后心才有所定見(jiàn)，外定其身，內(nèi)定其心，心才不會(huì)飄浮不定，手足無(wú)措。這樣身心皆定，內(nèi)心就不會(huì)紛亂，不起妄想。身心長(zhǎng)定久靜，就能安泰和順。身心安泰和順，安于真靜，光明生，智慧足，靜中真機(jī)現(xiàn)。既安能慮，所安愈堅(jiān)，所進(jìn)愈真；若不能慮，則所安不能久安，恐會(huì)退轉(zhuǎn)。常止至善之境，至真至誠(chéng)，不退不出，久于其所，就會(huì)有所收獲，即圓滿(mǎn)內(nèi)圣外王的道功，教功，事功。所以君子皆以止至善（即道家之“成真”、佛家之“證果”）為歸。
（八）原文：詩(shī)云：[邦畿千里，維民所止。]詩(shī)云：[緡蠻黃裊，止于丘隅。]子曰：[烏止，知其所止，可以人而不如鳥(niǎo)乎？]
譯文：《詩(shī)經(jīng).商頌.玄鳥(niǎo)篇》上說(shuō)：首都及其周?chē)牡胤剑际抢习傩障蛲牡胤健！对?shī)經(jīng).小雅.緡蠻篇》又說(shuō)：‘緡蠻’叫著的黃鳥(niǎo)，落在山里樹(shù)木最茂盛、最安全的地方。孔子說(shuō)：‘緡蠻’叫著的黃鳥(niǎo)，都知道止于何處，何況是人呢，還不如鳥(niǎo)嗎？
（九）原文：詩(shī)云：[穆穆文王，烏緝熙敬止。]為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；于國(guó)人交，止于信。
譯文：《詩(shī)經(jīng).大雅.文王之什篇》上說(shuō)：品德高尚的文王啊，為人光明磊落，將他的德行推廣行遠(yuǎn)，親化民眾。故岐地路不拾遺，夜不閉戶(hù)；國(guó)風(fēng)湛然像蔚藍(lán)的蒼天，民風(fēng)光明像秋水般沒(méi)有雜染。作為國(guó)君的，要做到仁愛(ài)；作為臣子的，要做到恭敬；作為子女的，要做到孝順；作為父親的，要做到慈愛(ài)；與他人交往，要做到守信。
4、總結(jié)綱領(lǐng)（德是圣德，善是至善。圣人治世，賢賢親親，安和利樂(lè)。完成道統(tǒng)慧命的傳承。）
（十）原文：詩(shī)云：[瞻彼淇澳,綠竹猗猗！有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，終不可喧兮。]
譯文：《詩(shī)經(jīng).衛(wèi)風(fēng).淇澳篇》上說(shuō)：看那衛(wèi)國(guó)淇水的轉(zhuǎn)彎處，綠竹長(zhǎng)得美好又茂盛，有一位文質(zhì)彬彬的君子，研究道理學(xué)問(wèn)的功夫，如加工骨器，不斷切磋；修養(yǎng)身心的功夫，如打磨美玉，反復(fù)琢磨；他模樣莊重，胸襟開(kāi)闊，氣度不凡，風(fēng)度翩翩，這樣一位儀表堂堂的君子，真是令人難忘啊！
（十一）原文：如切如磋者，道學(xué)也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
譯文：這里所說(shuō)的如“如加工骨器，不斷切磋”，是指先修至德以凝至道的`學(xué)問(wèn)；這里所說(shuō)的“如打磨美玉，反復(fù)琢磨”，是指自己修練，省察克治的功夫。說(shuō)他莊重而開(kāi)闊，是說(shuō)他內(nèi)心謹(jǐn)慎而有所戒懼；說(shuō)他風(fēng)度翩翩，儀表堂堂，是說(shuō)他非常威嚴(yán)、顯赫、胸中一片光明磊落，這樣一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子，真是令人非常難忘啊！他的道德與事功達(dá)到非常美善的境界，所以使人難以忘懷。
（十二）原文：詩(shī)云：[嗚呼！前王不忘。]君子賢其賢而親其親，小人樂(lè)其樂(lè)而利其利，以此沒(méi)世不忘也。
譯文：《詩(shī)經(jīng).周頌.清廟之什烈文籬》上說(shuō)：啊啊！前代的周文王、周武王，真使人難忘啊！上根利器的人能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近九族；對(duì)下根利器的平民百姓，則要先安頓身家生活，讓他們獲得既得的利益，然后給予禮樂(lè)教化，他們才會(huì)很樂(lè)意地接受。所以，前代的君王雖然已經(jīng)去逝，但是人們還是永遠(yuǎn)不會(huì)忘記他們。
《大學(xué)》原文及譯文（中）
5、述格物致知（分別敘述明明德八條目。格物先格情之不正面而歸于正，良知即現(xiàn)。）
（十三）原文：所謂致知在格物者：人知其所親愛(ài)而僻焉，之其所賤惡而僻焉，之其所畏敬而僻焉，之其所哀矜而僻焉，之其所傲惰而僻焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：[人莫知其子之惡，莫其苗之碩。]
譯文：所謂致知，就是使良知發(fā)揮它應(yīng)有的作用，明物性，正物性，盡物性。不為物所蔽，亦不為物所役。人對(duì)于自己親愛(ài)的人，容易陷入溺愛(ài)而不自覺(jué)，要在情感發(fā)動(dòng)時(shí)，同時(shí)啟動(dòng)良知的監(jiān)察，導(dǎo)正愛(ài)的偏差，達(dá)到[親愛(ài)而不溺]，太愛(ài)自己也會(huì)有偏差。人對(duì)于自己賤惡的人，容易掉入輕賤厭惡遺棄而不自覺(jué)，要在情感發(fā)動(dòng)時(shí)，同時(shí)啟動(dòng)良知的監(jiān)察，導(dǎo)正惡的偏差，達(dá)到（賤惡而不棄）。人對(duì)于自己畏敬的人，容易掉入畏敬疏遠(yuǎn)而不自覺(jué)，要在情感發(fā)動(dòng)時(shí)，同時(shí)啟動(dòng)良知的監(jiān)察，導(dǎo)正敬的偏差，達(dá)到（畏敬而不疏）。人對(duì)于自己哀矜的人，容易因可憐同情他，于是生暗喜心而不自覺(jué)，要在情感發(fā)動(dòng)時(shí)，同時(shí)啟動(dòng)良知的監(jiān)察，導(dǎo)正哀矜的偏差，達(dá)到（哀矜而不喜）。人對(duì)于自己傲惰的人，容易掉入傲視怠慢而不自覺(jué)，在要情感發(fā)動(dòng)時(shí)，同時(shí)啟動(dòng)良知的監(jiān)察，導(dǎo)正傲惰的偏差，達(dá)到（傲惰而不慢）。在感情上喜歡一個(gè)人，同時(shí)在理性上能清楚他的盲點(diǎn)和缺點(diǎn),，不因喜好情緒造成褒揚(yáng)姑息的偏差。在感情厭惡一個(gè)人，同時(shí)在理性上能清楚他的優(yōu)點(diǎn)和長(zhǎng)處，不因嫌惡情緒造成廢人廢言的偏差。性情涵養(yǎng)要從感性而理性而空性，修成性情中人。父母看不見(jiàn)孩子的缺點(diǎn),，因?yàn)槟鐞?ài)太過(guò)；農(nóng)夫看不見(jiàn)稻苗肥大，因?yàn)樨澬牟蛔恪?/p>
（十四）原文：子曰：[聽(tīng)訟，吾猶人也；必也使無(wú)訟乎！]無(wú)物不得盡其情也。此謂物格，此謂知本，此謂知之至也。
譯文：孔子說(shuō)：聽(tīng)斷訟案，我也和別人一樣，目的在于使訴訟不再發(fā)生。沒(méi)有一個(gè)人不能悟到本來(lái)的真實(shí)，也就是讓人人盡性盡情，得見(jiàn)本真而沒(méi)有爭(zhēng)訟。這就是心物已證已明，明物則物不害性；明物就是明道，明道就是明命，明命就是明性。這就是知道萬(wàn)物同出一個(gè)根源。這就是真格物，慧聰而德明，氣真而道立；意念誠(chéng)，葆真以無(wú)妄，全性而明天。
6、述誠(chéng)意（誠(chéng)是慎獨(dú)戒欺，意念真實(shí)無(wú)妄為誠(chéng)意。）
（十五）原文：所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也，如惡惡嗅，如好好色；故君子必慎其獨(dú)也。
譯文：所謂誠(chéng)實(shí)自己所發(fā)的意念，就是不要挾物欲來(lái)欺騙自己的良心正氣。厭惡不好的氣味，喜愛(ài)美好的事物。所以君子必須謹(jǐn)慎自己隱微的心念，不愧屋漏，無(wú)慚衾影。
（十六）原文：小人閑居為不善，無(wú)所不至；見(jiàn)君子而后厭然，掩其不善，而著其善；人之視之，如見(jiàn)其肺肝然，則何益矣？此之謂自慊，故君子必懼其獨(dú)也。
譯文：品德低下的人在尋常起居之間，天理不能戰(zhàn)勝私欲，心心念念，都是聲色貨利，沒(méi)一件好事。看見(jiàn)那些品性端正的君子，就會(huì)自慚形穢，愧怍不安，從而隱藏他們錯(cuò)失不善的一面，露出偽善的一面；在明人眼看來(lái)，從外到里，就像看透心肺肝臟那么清楚。這有什么好處呢？這就叫內(nèi)行有愧而正氣不足。所以君子必須謹(jǐn)慎自己隱微的心念。
（十七）原文：曾子曰：[十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！]富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖，此謂誠(chéng)于中，形于外，故君子必誠(chéng)其意。
譯文：曾子說(shuō)：眾多的眼睛都在看著，眾多的手都在指著，難道還不夠畏懼嗎？富貴的人將房屋內(nèi)外裝潢舒適以安身；有德君子常德不離以道為家而光澤生命（自性圓明叫富，屋好比身體，性光圓明，流溢內(nèi)外，哪有不潤(rùn)澤身體的？）。內(nèi)心坦蕩自在，身體自然安和舒泰。內(nèi)在生命真誠(chéng)，外在行為態(tài)度也就真誠(chéng)；這就叫以生命對(duì)生命，以真誠(chéng)對(duì)真誠(chéng)。所以君子一定要使自己的意念真誠(chéng)。
7、述正心修身（修養(yǎng)之首，在端正身心四不正）
（十八）原文：所謂修身在正其心者：心有所憤懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂(lè)，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不聽(tīng)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
譯文：所謂修身，就在于要使自己的心念端正，心能正，則身正（思無(wú)邪），故正心為修身之本。一個(gè)人掉入忿怒不平，火氣就上來(lái)，是心倒了身也跟著倒了，這時(shí)情緒欲望反過(guò)來(lái)主宰天性，主人變成奴隸了。一個(gè)人因?yàn)榭謶侄鴨适判模屯胪?jiàn)，必招魔災(zāi)。一個(gè)人好樂(lè)心生，貪生貪得，不死不休，心也不得端正。一個(gè)人憂患生癡迷，執(zhí)著不放，就會(huì)沒(méi)完沒(méi)了，心也不得端正。一個(gè)人亡失了心，身體就失去了主人，雖有耳目口舌，都起了不作用。那他看到的，都是非心之正（邪見(jiàn)），非不見(jiàn)也；聽(tīng)到的也非心之正（邪聞），非不聽(tīng)也；食到的也非心之正（邪僻之味），非不食也。所以修身養(yǎng)性就是要端正自己的心念。
8、修身其家（修身以誠(chéng)而人服，反身無(wú)過(guò)而人從。）
（十九）原文：所謂齊其家在修其身者：堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故，君子有諸己，而后求諸人；無(wú)諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。此謂身不修，不可以齊其家。
譯文：所謂其家之道的根本在于修養(yǎng)自身。堯舜之道，不悖于仁，統(tǒng)領(lǐng)天下，而天下之人從之；桀紂之君反其所行，暴虐于民，而天下亦從之，皆自身作則之效也。身仁而人從仁，身暴而人從暴。自己所發(fā)出的政令和自己所行、所好相反，老百姓不能服從。也就是給出無(wú)效的指令，白費(fèi)力氣。所以，自己本身能做到，然后才要求別人去做，自己本身沒(méi)有此缺點(diǎn)，然后才能去責(zé)備別人的缺點(diǎn)。潛伏于自身內(nèi)心的存心，如果不能推己及人，設(shè)身處地地為別人著想，要想以此去開(kāi)導(dǎo)別人，使人明理，是不可能的。這就叫自身不修，就不能管理好自己的家庭和家族。
9、齊家治國(guó)（誠(chéng)身而后其家，忠恕之道備。人效法其家而可以為國(guó)表率。）
（二十）原文：所謂治國(guó)必先齊其家者：其家不可教，而能教人者，無(wú)之；故君子不出家，而成教于國(guó)。孝者，所以事君也；悌者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也。康誥曰：[如保赤子。]心誠(chéng)求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁人也。
譯文：所以治國(guó)必先管理好自己的家庭和家族，不能教育家人，竟能教化國(guó)人，是從來(lái)沒(méi)有的事。君子把一身看作是國(guó)，治身中的國(guó)，存天理遏人欲，用天性攝政權(quán)，主宰心身共同做事，于是安身立命。而后推于家庭，就是齊家。君子齊家的效果，可以為國(guó)人效法，就能治國(guó)了。能對(duì)父母盡孝，沒(méi)有不盡忠國(guó)君的；能對(duì)兄長(zhǎng)盡悌道服事，沒(méi)有不恭敬長(zhǎng)上的；能本著慈幼之道來(lái)愛(ài)人，沒(méi)有不得眾人心的。《康誥》上說(shuō)：人人具有赤子一樣的本性，君王愛(ài)護(hù)百姓，如同父母照顧嬰兒一樣，真誠(chéng)無(wú)私地保民愛(ài)民，離仁民新民，安和利樂(lè)的目標(biāo)就不遠(yuǎn)了。君王不顧天性，只靠制度文物來(lái)管教，是本末顛倒，就好比是先學(xué)養(yǎng)育孩子而后再嫁人。
（二十一）原文：一家仁，一國(guó)興仁；一家讓?zhuān)粐?guó)興讓?zhuān)灰蝗素澙粐?guó)作亂；其機(jī)如此。此謂一言?xún)f事，一人定國(guó)。
譯文：做國(guó)君的一家人能行仁義之道，以身作則上行下效，這個(gè)國(guó)家的仁義風(fēng)氣，就可普遍地興盛起來(lái)；領(lǐng)導(dǎo)者一家人能行禮讓之道，以身作則上行下效，這個(gè)國(guó)家的禮讓風(fēng)氣，就可普通地推行開(kāi)來(lái)。領(lǐng)導(dǎo)者貪求聲色貨利，全國(guó)就會(huì)陷入寡廉鮮恥的混亂。其相應(yīng)就是如此，這就叫一句話能夠壞事，一個(gè)人能夠定國(guó)。
（二十二）原文：詩(shī)云：[桃之夭夭,其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。]宜其家人，而后可以教國(guó)人。詩(shī)云：[宜兄宜弟。]宜兄宜弟，而后可以教國(guó)人。詩(shī)云：[其儀不忒，正是四國(guó)。]其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國(guó)在齊其家，
譯文：《詩(shī)經(jīng).周南.桃夭篇》說(shuō)：桃花嬌嫩，桃葉美盛，一個(gè)賢淑貞靜的女子嫁到婆家，必能使家人和順。既然已經(jīng)能齊家了，自然可以教化國(guó)人。《詩(shī)經(jīng).小雅.蓼蕭篇》說(shuō)：兄弟之間和睦相處，父慈子孝兄友弟恭，是齊家之至，足以教化一國(guó)之人。《詩(shī)經(jīng).曹風(fēng).鳲鳩篇》說(shuō)：自己的行為不出差錯(cuò)，德性可以端正四方的國(guó)家。只有當(dāng)一個(gè)人無(wú)論作為父親、兒子，還是兄長(zhǎng)、弟弟都值得人效法時(shí)，然后老百姓才會(huì)去效法他。這就是要管理好國(guó)家必先管理家庭和家族的道理。
《大學(xué)》原文及譯文（下）
10、治平天下之一：明道立德以安民，忠信實(shí)善親仁可得民。（此段言治國(guó)之本，在明道以立德，推己德以安人；拿得失作衡量，得國(guó)失國(guó)在君不在民。）
（二十三）原文：所謂平天下在治其國(guó)者：上老老，而民興孝；上長(zhǎng)長(zhǎng)，而民興悌；上恤孤，而民不悖。是以君子有絜矩之道也。
譯文：之所以平定下天在于治理好自己的國(guó)家，是因?yàn)樵谏衔坏娜四軌蛳刃奁渖恚粤U見(jiàn)影。吾孝吾老，順其心，養(yǎng)其身，盡力做好子道，上行下效，則一國(guó)民眾，都能以老老之道而孝其親；在上位的人能夠吾敬吾長(zhǎng)，謙恭忍讓?zhuān)M力做好悌道，則一國(guó)民眾，都能以長(zhǎng)長(zhǎng)之道而敬其兄；在上位的人懷抱悲天憫人的宏慈，照顧鰥夫寡婦孤兒獨(dú)老，人民也會(huì)慈悲喜舍，不違背慈愛(ài)的人道。所以君子有度量事理，推己及彼，推己之心以度人的忠恕之道。
（二十四）原文：所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，惡以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋于交于左；所惡于左，毋于交于右；此之謂絜矩之道。
譯文：上對(duì)下容易犯傲慢無(wú)禮：我們不愿意上位的人用不合理、不守禮的事加在我們身上，我們要存警惕的心為下屬設(shè)想，絕對(duì)不敢用無(wú)禮的行為加在部屬身上；下對(duì)上容易犯不忠不誠(chéng)：我們不愿意下位的人對(duì)我們不忠，我們要存警惕的心為上司著想，絕對(duì)不敢用不忠的行為加在上司身上；前對(duì)后容易犯固執(zhí)自是：看到前面的人做事固執(zhí)不變通，剛愎又自以為是，我們要存警惕的心為后面的人設(shè)想，絕對(duì)不敢用固執(zhí)自是的行為加在后面的人身上；后對(duì)前容易犯敷衍塞責(zé)：看到后面的人做事馬虎隨便，拖拖拉拉不負(fù)責(zé)任，我們要存警惕的心為前面的人設(shè)想，絕對(duì)不敢用敷衍塞責(zé)的行為加在前面的人身上；右對(duì)左容易犯搶功推過(guò)：看到右面的人做事?lián)寗e人的功勞，掩飾自己的過(guò)錯(cuò)，我們要存警惕的心為左面的人設(shè)想，絕對(duì)不敢用推過(guò)搶功的行為加在左面的人身上；左對(duì)右容易犯以牙還牙：看到左面的人遇到?jīng)_突的事，只會(huì)報(bào)復(fù)攻擊而少寬容體諒，我們要存警惕的心為右面的人設(shè)想，絕對(duì)不敢用以牙還牙的行為加在右面的人身上。這就是盡其在己，而后推己及人的忠恕之道，足以平定天下。
（二十五）原文：詩(shī)云：[節(jié)彼南山，維石巖巖；赫赫師尹，民具爾瞻。]有國(guó)者不可以不慎，僻，則為天下戮矣！
譯文：《詩(shī)經(jīng).小雅.節(jié)南山之什篇》說(shuō)：高峻聳立的終南山，山石堆積得又高又大，再遠(yuǎn)都看得到。太師伊吉甫啊，天視自己民視，天聽(tīng)自己民聽(tīng)，要謹(jǐn)慎言行啊！人民都仰頭看著你的行為。當(dāng)家當(dāng)國(guó)政的人，不可不小心謹(jǐn)慎啊！如果政令偏斜了或政策做錯(cuò)了，會(huì)遭受到天下人的羞辱,甚至殺戮。
（二十六）原文：詩(shī)云：[殷之未喪師，克配上帝；宜鑒于殷，峻命不易。]道得眾則國(guó)，失眾則失國(guó)。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
譯文：《詩(shī)經(jīng).大雅.文王篇》說(shuō)：商朝的前王沒(méi)有喪失民心的時(shí)候，德業(yè)能夠與上帝的心相合；到了商紂王失德失民心，也就失去天心了。周朝應(yīng)拿商朝的得失作為借鑒，因?yàn)閭ゴ蟮奶烀绻麤](méi)有德業(yè)作基礎(chǔ)，是不容易維系保持的。有道能得民心就可以保國(guó)，無(wú)道而失民心就失國(guó)。所以君子的大道：尚忠信戒驕泰。在民之上，以忠信為主，忠則（己無(wú)不盡），信則（人無(wú)不從）；民從而焉，天亦眷之，故得民者得國(guó)天下；否則在民之上，驕則民受其虐，泰則民怨其暴；而眾心離，民離而天亦棄之，此其謂失國(guó)失天下。
（二十七）原文：《康誥》曰：[惟命不與常。]道善則得之，不善則失之矣。楚書(shū)曰：[楚國(guó)無(wú)以為寶，惟善以為寶。]舅犯曰：[亡人無(wú)以為寶，仁親以為寶。]
譯文：《詩(shī)經(jīng).康誥篇》說(shuō)：天命不與常，隨著民心的向背而轉(zhuǎn)移，（道先德），德立則得之，德失則失之。（道在善），善則得眾而得國(guó)，不善，則失眾而失國(guó)。楚書(shū)上記載著楚大夫王孫圉的話：楚國(guó)不把金玉當(dāng)作寶貝，而以善德、善人當(dāng)作寶貝。晉國(guó)子犯曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：一個(gè)出亡在外的人沒(méi)有什么當(dāng)作寶貝，只有把仁德、孝親當(dāng)作寶貝。
10、治平天下之二：同民好惡，進(jìn)賢人退小人。（此段言好惡之道。為國(guó)者，好惡必公，以民為心；為民進(jìn)賢退不肖，才能保國(guó)利國(guó)。）
（二十八）原文：秦誓曰：[若有一介臣，斷斷兮，無(wú)他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之；不啻若自其己出，實(shí)能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之不俾不通；實(shí)不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！]
譯文：《秦誓》上說(shuō)：若有一個(gè)這樣的臣子，為人誠(chéng)實(shí)忠貞，沒(méi)有什么特別的本領(lǐng)，但他的心地美好善良，心胸寬大，有容納別人的度量。看到別人的才華能力，就如同自己有才華那樣高興，看到別人有德性智慧，便心生向往、歡喜。就如同他自己做出來(lái)一般。這么有包容能力的賢人，國(guó)家若能賞識(shí)重用，他必能像保育嬰兒一樣照顧好全民百姓，給國(guó)家?guī)?lái)大的利益；看到別人有才華就嫉妒他，厭惡他，排擠他，看到別人德性好，就故意刁難違逆陰撓,使他不能發(fā)揮才德；實(shí)在沒(méi)有包容別人的心量，國(guó)家若重用這種人，他必不但不能像保育嬰兒一樣照顧好全民百姓，還會(huì)給國(guó)家?guī)?lái)災(zāi)難，危險(xiǎn)得很！
（二十九）原文：唯仁人放流之，摒諸四夷，不與同中國(guó)。此謂[唯仁人為能愛(ài)人，能惡人。]
譯文：有道的仁人君子會(huì)將那妒賢忌能的人，流放到遠(yuǎn)方夷狄之地，不讓他留在國(guó)內(nèi)危害人民。只有有仁德的人，處處為人民設(shè)想，能大力重用賢德的善人，厭惡并摒除危害整體的壞人。
（三十）原文：見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也；見(jiàn)不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過(guò)也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。詩(shī)云：[樂(lè)只君子，民之父母。]民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。
譯文：知賢識(shí)賢而不能用賢，或是雖舉用卻不能優(yōu)先重用，這種領(lǐng)導(dǎo)只是想得到好賢的虛名，而沒(méi)有用賢的誠(chéng)意，也就是好虛名；發(fā)現(xiàn)不善的人而不能立即貶退、辭掉他，或是貶退而不能驅(qū)逐到遠(yuǎn)方，讓他有機(jī)會(huì)死灰復(fù)燃，終究是一件大過(guò)失。領(lǐng)導(dǎo)者的愛(ài)好是人民所厭惡的，他所討厭的是人民所愛(ài)好的，個(gè)人的好惡違背人性，那么災(zāi)害必定會(huì)降臨到他身上。《詩(shī)經(jīng).小雅.南山有臺(tái)篇》說(shuō)：能以民心為心，與百姓同甘共苦的君子，才不愧為人民的父母；人民也會(huì)像愛(ài)父母一樣的愛(ài)戴他。他所愛(ài)好的是人民喜愛(ài)的，他所討厭的也是人民討厭的，這樣的領(lǐng)導(dǎo)者就是百姓的父母。
10、治平天下之三：為民理財(cái)、重民生、尚節(jié)用、戒聚斂。（此段言人民生計(jì)，國(guó)家財(cái)政之道。在上者，不可與民爭(zhēng)利，要以德為本。用賢理財(cái)，德立則人歸，聚斂小人不可用。）
（三十一）原文：是故，君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者，本也，財(cái)者，末也；外末內(nèi)本，爭(zhēng)民施奪。是故，財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故，言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
譯文：所以，領(lǐng)導(dǎo)者首先注重修養(yǎng)自己的品行，領(lǐng)導(dǎo)者德性足，得民心就能聚民，有人民就有土地，有土地就能開(kāi)發(fā)物產(chǎn)，有了財(cái)物國(guó)用就充足，可以造福百姓。土地與財(cái)物是上天的公物，有德性才能擁有；所以說(shuō)，道德是根本，財(cái)貨是由根本生出的枝末。治國(guó)不重視道德禮樂(lè)仁義，反而把土地財(cái)物經(jīng)濟(jì)擺第一，必然造成人民互爭(zhēng)土地與財(cái)物，賠上善良的社會(huì)成本，必然演變成官爭(zhēng)民利，該給出的德澤被野心欲望奪走，民怨天怒，賠光了國(guó)家成本，使民風(fēng)變成現(xiàn)實(shí)涼薄。所以，上位者將財(cái)物聚集在己身，人民就會(huì)窮困而流離四散；上位者能藏富于民，百姓就生活安定而聚集來(lái)歸。所以，教化與政令不依循人性天道，不能把人心民情治理得公平公正，那么不平的人情，邪惡的人心，所激蕩的狂亂效應(yīng)，會(huì)搖憾甚至顛覆領(lǐng)導(dǎo)階層；財(cái)物是用苛征暴斂、巧取強(qiáng)奪的手段取得，也必將以同樣的方式失去。
（三十二）原文：生財(cái)有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則財(cái)恒足矣！
譯文：生財(cái)也有生財(cái)之道：國(guó)無(wú)游民，生產(chǎn)的人就多了。朝庭沒(méi)有吃空響的，吃的人就少了。生產(chǎn)的人多，坐食的人少，人人工作勤快積極，取用消費(fèi)量入為出多節(jié)省。生聚為疾是開(kāi)源，食寡用舒是節(jié)流，做到?jīng)]有廢人廢物，國(guó)家財(cái)用就永不匱乏，雖兇年也不怕災(zāi)害，然后可以施行禮義教化。
（三十三）原文：仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁，而不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫(kù)，非其財(cái)者也。
譯文：仁善的領(lǐng)導(dǎo)者重身德，散財(cái)與民，以義為利；不仁的領(lǐng)導(dǎo)放棄身德，財(cái)聚于己，身亡國(guó)滅。從來(lái)沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)上位的人愛(ài)好仁德，而不位的人民不愛(ài)好禮義的；從來(lái)沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)上位的人愛(ài)好禮義，而教化與事功不能圓滿(mǎn)的；更沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)存在府庫(kù)與百姓的財(cái)富，竟不會(huì)屬于國(guó)君所有的道理。
（三十四）原文：孟獻(xiàn)子曰：[蓄馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不蓄牛羊,百乘之家，不蓄聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧有盜臣。]此謂國(guó)不以利為利，以義為利。
譯文：魯國(guó)大夫仲孫蔑說(shuō)：大夫的官職，能擁有四匹馬拉的車(chē)，就不必跟百姓爭(zhēng)奪飼養(yǎng)雞豬的小利益；卿大夫以上的官位，不必再蓄養(yǎng)牛羊來(lái)與民爭(zhēng)利；有封地，擁有百輛兵車(chē)的公卿大夫，就不應(yīng)該放任家臣搜刮民財(cái)；與其有搜刮民財(cái)?shù)募页紓θ竦睦妫瑢幵葛B(yǎng)會(huì)偷拿己財(cái)?shù)募页迹恢螄?guó)之道只追求財(cái)物的利益，大利必有大害，大利所在大害隨之，道德仁義才是真正的利益。
（三十五）原文：長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣，彼為善之。小人之使為國(guó)家，災(zāi)害并至，雖有善者，亦無(wú)如之何矣！此國(guó)家不以利為利，以義為利也。
譯文：掌管?chē)?guó)家大事，重心擺在經(jīng)濟(jì)而忽略道德禮樂(lè)仁義，經(jīng)濟(jì)掛帥一定由小人開(kāi)始倡導(dǎo)，小人善于聚斂錢(qián)財(cái)，提升經(jīng)濟(jì)競(jìng)爭(zhēng)力。小人用經(jīng)濟(jì)當(dāng)國(guó)，當(dāng)國(guó)家富有而少禮樂(lè)道德的時(shí)候，天災(zāi)人禍就一起到來(lái)，這時(shí)有再多的經(jīng)濟(jì)專(zhuān)家，再多的億萬(wàn)富翁，也不能挽救國(guó)家的危亡。這就是治理國(guó)家，只看見(jiàn)財(cái)經(jīng)物利是小人短視，道德仁義才是長(zhǎng)治久安的最大利益。
《大學(xué)》的全文及譯文 4
《大學(xué)》原文：
大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)，欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善，無(wú)所不至，見(jiàn)君子而后厭然，拚其不善，而著其善。人之視己，如見(jiàn)其肝肺然，則何益矣。此謂誠(chéng)于中形于外。故君子必慎其獨(dú)也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖，故君子必誠(chéng)其意。詩(shī)云：“贍彼淇澳，綠竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮澗兮，赫兮喧兮，有斐君子，終不可煊兮。”如切如磋者，道學(xué)也；如琢如磨者，自修也；瑟兮澗兮者，恂溧也；赫兮喧兮則，威儀也；有斐君子，終不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。詩(shī)云：“于戲！前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂(lè)其樂(lè)而利其利，此以沒(méi)世不忘也。康誥曰：“克明德。”大甲曰：“顧是天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。湯之盤(pán)銘曰：“茍日新，日日新，又日新。”康誥曰：“作新民。”詩(shī)云：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無(wú)所不用其極。詩(shī)云：“邦畿千里，唯民所止。”詩(shī)云：“綿蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥(niǎo)乎？”詩(shī)云：“穆穆文王，于緝熙敬止。”為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國(guó)人交止于信。子曰：“聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！”無(wú)情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。
所謂修身在正其心者，身有所忿惕則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂(lè)則不得其正，有所憂患則不得其正。心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛(ài)而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫之其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。
所謂治國(guó)必齊其家者，其家不可教，而能教人者無(wú)之。故君子不出家而成教于國(guó)。孝者，所以事君也；弟者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也。康誥曰：“如保赤子。”心誠(chéng)求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁，一國(guó)興仁；一家讓?zhuān)粐?guó)興讓?zhuān)灰蝗素濎澹粐?guó)作亂，其機(jī)如此。此謂一言賁事，一人定國(guó)。堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國(guó)在齊其家。詩(shī)云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。”宜其家人而后可以教國(guó)人。詩(shī)云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國(guó)人。詩(shī)云：“其儀不忒，正是四國(guó)。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國(guó)在齊其家。
所謂平天下在治其國(guó)者，上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右，此之謂挈矩之道。詩(shī)云：“樂(lè)只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。詩(shī)云：“節(jié)彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。”有國(guó)者不可以不慎，辟則為天下戮矣。詩(shī)云：“殷之未喪師，克配上帝，儀監(jiān)于殷，峻命不易。”道得眾則得國(guó)，失眾則失國(guó)。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者本也，財(cái)者末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪，是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。康誥曰：“唯命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。楚書(shū)曰：“楚國(guó)無(wú)以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無(wú)以為寶，仁親為寶。”秦誓曰：“若有一個(gè)臣，斷斷兮，無(wú)他技，其心休休焉，其為有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實(shí)能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技瑁嫉以惡之，人之彥圣，而違之俾不通。實(shí)不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與中國(guó)同。此謂唯仁人為能愛(ài)人，能惡人。見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也。見(jiàn)不善而不能退，退而不能速，過(guò)也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，災(zāi)害并至，雖有善者，亦無(wú)如之何矣。此謂國(guó)家不以利為利，以義為利也。
《大學(xué)》翻譯：
1.大學(xué)之道在明明德，在親民，在止于至善。
◎ 白話解：大學(xué)的道理，在于彰顯人人本有，自身所具的光明德性（明明德），再推己及人，使人人都能去除污染而自新（親民，新民也），而且精益求精，做到最完善的地步并且保持不變。
2.知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
◎ 白話解：能夠知其所止，止于至善，然后意志才有定力；意志有了定力，然后心才能靜下來(lái)，不會(huì)妄動(dòng)；能做到心不妄動(dòng)，然后才能安于處境隨遇而安；能夠隨遇而安，然后才能處事精當(dāng)思慮周詳；能夠思慮周詳，才能得到至善的境界。
3.物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。
◎ 白話解：天地萬(wàn)物皆有本有末，凡事都有開(kāi)始和終了，能夠明白本末、終始的先后次序，就能接近大學(xué)所講的修己治人的道理了。
4.欲治其國(guó)者；先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物。
◎ 白話解：要想治理好自己的國(guó)家（治國(guó)），一定要先治理好自己的家庭（齊家）；要想治理好自己的家庭，一定要先修養(yǎng)好自己本身的德行（修身）；要想修養(yǎng)自己本身的德行，必須先端正自己的心意（正心）；要想端正自己的心意，必先使自己的念頭真誠(chéng)、無(wú)私（誠(chéng)意）；要想使自己的念頭真誠(chéng)無(wú)私，必先明理—窮究事物的道理（致知）；要想明理致知，必先要革除物欲，修正其不正確的觀念（格物）。※格者：正其不正。
※【研機(jī)于心意初動(dòng)之時(shí)，窮理于事物始生之處。】
5.物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。
◎ 白話解：經(jīng)過(guò)一番窮理盡性的功夫，物欲革除之后（物格），一切事物的道理無(wú)不清楚明白（知至）；明理之后，起心動(dòng)念皆是真誠(chéng)無(wú)妄（意誠(chéng)）；起心動(dòng)念真誠(chéng)無(wú)妄，自然存心端正無(wú)私無(wú)偏（心正）；身心端正無(wú)私，自然會(huì)好好地修養(yǎng)德行（身修）；能夠修養(yǎng)德行身體力行，自然一家和睦井然有序（家齊）；家庭經(jīng)營(yíng)得井井有條之后，才能夠治理好國(guó)家（國(guó)治）；國(guó)家的治理能夠上軌道之后，才能進(jìn)一步使天下太平（天下平）。
6.自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
◎ 白話解：上自天子，下至平民，一切都要以修身為做人處事的根本，如果不修身，連根本的修身都搞亂了，卻想要治國(guó)平天下那是不可能的；把切近的修身、齊家看得不重要，反而去高談治國(guó)平天下，從來(lái)沒(méi)有這樣的道理。
7.湯之盤(pán)銘曰：「茍日新，日日新，又日新。」
◎ 白話解：商湯在他盥洗用的銅盤(pán)上，刻上銘詞，用以自己警惕。銘詞說(shuō)：「如果能夠把今天所習(xí)染的污垢洗凈而自新，就應(yīng)該天天振作，求自新求進(jìn)步，更要繼續(xù)不斷滌除污染，一天比一天進(jìn)步。」
8.詩(shī)云：「有斐君子，如切如磋，如琢如磨。」如切如磋者，道學(xué)也，如琢如磨者，自修也。
◎ 白話解：詩(shī)經(jīng)上說(shuō)：「有個(gè)文采斐然的君子，他治學(xué)修德的功夫就如同切骨、磋角、琢玉、磨石一般反復(fù)為之，希望精益求精。」『如切如磋』是指他研究學(xué)問(wèn)的功夫；『如琢如磨』是指他存養(yǎng)省察，磨練德行的功夫。
9.所謂「誠(chéng)其意」者，毋自欺也。
◎ 白話解：經(jīng)文所謂：「誠(chéng)其意」，是說(shuō)不要欺騙自己。
※（不被人欺是聰明，不欺人是存心忠厚，不自欺誠(chéng)實(shí)地面對(duì)自己，才是大丈夫。）
10.誠(chéng)于中，形于外。故君子必慎其獨(dú)。
◎ 白話解：一個(gè)人內(nèi)心真誠(chéng)，一定會(huì)表現(xiàn)在外。所以君子在一個(gè)人獨(dú)處時(shí)，一定更為小心謹(jǐn)慎，不敢隨便。
※（所謂天知、地知、你知、我知。）
11.曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！」
◎ 白話解：曾子說(shuō)：「一個(gè)人獨(dú)處時(shí)，就像有十雙眼睛在注視著你，十雙手在指著你，這是多么嚴(yán)峻可畏啊！」
※ 君子不欺暗室。
12.富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖。
◎ 白話解：有錢(qián)人，總是會(huì)用財(cái)富來(lái)裝飾他的屋子，有德行的人，則是用道德來(lái)充實(shí)自身，因?yàn)閮?nèi)心寬大平和，自然身體舒泰了。
13.所謂「修身在正其心」者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂(lè)，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
◎ 白話解：所謂：「修身的目的在端正自己的心」，這句話的意思是說(shuō)：憤怒的時(shí)候，心就不端正；有恐懼的時(shí)候，心就不端正；有貪圖愛(ài)戀的時(shí)候，心就不端正；有憂愁的時(shí)候，心也不得端正。※（喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡懼，七情六欲，皆使人心受到種種影響。）
14.心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。
◎ 白話解：如果心不專(zhuān)注，受到情緒支配的影響，就會(huì)變成：眼睛看著東西，卻像沒(méi)有看到一樣，耳朵聽(tīng)著聲音，卻像沒(méi)有聽(tīng)到一樣，口里吃著東西卻不知道是什么味道。
15.諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」
◎ 白話解：俗話說(shuō)：「人都是不知道，自己兒子的壞處，不知道自己家的稻苗已經(jīng)長(zhǎng)得很茁壯。」
※（心有所偏，則不得其正，見(jiàn)不到事實(shí)真相。）
16.心誠(chéng)求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。
◎ 話解：存心真誠(chéng)地做，雖不能做到與目標(biāo)完全相合，也相差不遠(yuǎn)了。
17.君子有諸己，而后求諸人；無(wú)諸己，而后非諸人。
◎ 白話解：有德行的領(lǐng)導(dǎo)人（君子），一定是自己先有了善行，然后再要求別人行善；一定是先要求自己沒(méi)有惡行，然后再禁止別人作惡。
※（子曰：「己身正，不令而從，己身不正，雖令不從。」）
18.所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂君子有絜矩之道。
◎ 白話解：凡是我所厭惡上司對(duì)待我的態(tài)度，就不可以拿那一種態(tài)度去對(duì)待我的部屬；同樣的道理，凡是我厭惡部屬對(duì)待我的行為，我也不能以那一種行為來(lái)事奉上司；我所厭惡在我前面的人，對(duì)我所做的事情，我也不可以做那些事情，去對(duì)待在我后面的人；我厭惡在我后面的人對(duì)我所做的事，我就不可以做那些事去對(duì)待在我前面的人；我厭惡在我右邊的人所做的惡事，我就不可以把同樣的惡行加在左邊的人身上；我厭惡在我左邊的人所做的惡行，我就不可以把同樣的惡行加在右邊的人身上。這種『己所不欲，勿施于人。』的行為，就是所謂：推己及人的絜矩之道。
19.見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也；見(jiàn)不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過(guò)也。
◎ 白話解：看見(jiàn)賢能的人不能推薦，推薦舉用之后又不肯親近，這是怠慢輕忽的行為；看見(jiàn)壞人不能拒絕、黜退，黜退之后又不能疏遠(yuǎn)他，這是錯(cuò)誤的行為。
20.好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。
◎ 白話解：喜好眾人所厭惡的'，厭惡眾人所喜好的，這叫做違反人性，災(zāi)禍必然降臨到你的身上。
21.是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財(cái)有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則財(cái)恒足矣。
◎ 白話解：因此治理國(guó)事的君子，必須有修己治人的法則：那就是忠誠(chéng)信實(shí)才能得民心，驕傲、奢侈、放逸隨便，必將失去民心。富國(guó)裕民也有一定的法則：從事生產(chǎn)的人多，消費(fèi)的人少，生產(chǎn)的速度快，用的慢；那么國(guó)家的財(cái)富就能經(jīng)常保持充裕了。
22.仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。
◎ 白話解：有仁德的人，運(yùn)用財(cái)物幫助他人，自然得到眾人的擁戴，不仁的人，利用身份地位以搜刮財(cái)富，終必招來(lái)亡身之禍。
23.國(guó)不以利為利，以義為利也。
◎ 白話解：一個(gè)國(guó)家不應(yīng)該以財(cái)貨為利益，應(yīng)該以仁義為利益。
※（以利為利，即是以利為目標(biāo)，那么上下交爭(zhēng)利，國(guó)危矣！以義為利，即是以義為目標(biāo)，方為長(zhǎng)治久安之道。）
中庸全文及翻譯
1.天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。
◎白話解：上天所賦予人的本質(zhì)特性叫做本性（天性），遵循著本性以做人處事叫做道，圣人的教化，就是遵循本性，來(lái)修正過(guò)與不及的差別現(xiàn)象，使一切事物皆能合于正道，這稱(chēng)之為教化。這個(gè)正道，是片刻也不能夠離開(kāi)的，如果可以離開(kāi)，就不是正道了。
※（法律無(wú)假期，修行不分時(shí)候與場(chǎng)所。）
2.君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫現(xiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。
◎白話解：君子在沒(méi)有人看到的地方，更是小心謹(jǐn)慎。在沒(méi)有人聽(tīng)到的地方，更是恐懼害怕。最隱暗的地方，也是最容易被發(fā)現(xiàn)的處所，最微細(xì)的事物，也是最容易顯露的，因此君子在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候，更要特別謹(jǐn)慎。
3.喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。
◎白話解：喜怒哀樂(lè)的情感還沒(méi)有發(fā)生的時(shí)候，心是平靜無(wú)所偏倚的，稱(chēng)之為『中』；如果感情之發(fā)生都能合乎節(jié)度，沒(méi)有過(guò)與不及則稱(chēng)之為和。『中』是天下萬(wàn)事萬(wàn)物的根本，『和』是天下共行的大道。如果能夠把中和的道理推而及之，達(dá)到圓滿(mǎn)的境界，那么天地萬(wàn)物，都能各安其所，各遂其生了。
4.仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中，小人之反中庸也，小人而無(wú)忌憚也。」
◎白話解：孔子說(shuō)：「君子一言一行所作所為都合乎中庸的道理，小人所作所為都違反中庸的道理，君子之所以能合乎中庸的道理，是因?yàn)榫幽茈S時(shí)守住中道，無(wú)過(guò)與不及；小人之所以違反中道，是因?yàn)樾∪瞬幻鞔死恚瑹o(wú)所顧忌無(wú)所不為。」
5.子曰：「舜其大知也與，舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！」
◎白話解：孔子說(shuō)；「舜真是具有大智能啊！他喜歡征詢(xún)別人的意見(jiàn)，就算是淺近的話，也歡喜省察它的含意。把別人的錯(cuò)誤和不好的意見(jiàn)隱藏起來(lái)，同時(shí)又表?yè)P(yáng)別人正確的好意見(jiàn)，最后再將眾人的意見(jiàn)，所有過(guò)與不及之處都加以折衷，取其中道，施行于人民，這就是舜之所以為天下百姓擁戴，與津津樂(lè)道的緣故吧！」
6.子路問(wèn)「強(qiáng)」。子曰：「南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也。君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也。而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯。」
◎白話解：子路問(wèn)孔子怎樣叫做『強(qiáng)』？孔子說(shuō)：「你所問(wèn)的是南方人的『強(qiáng)』呢？還是北方人的『強(qiáng)』？還是你所謂的『強(qiáng)』呢？用寬宏柔和的道理教化人，能忍受無(wú)理的欺侮而不報(bào)復(fù)，這是南方人的強(qiáng)，君子安然處之。至于披鎧甲，臥枕刀槍?zhuān)酪膊缓蠡冢@是北方人之強(qiáng)。好勇斗狠的人安于此道。因此君子與人和平相處，而不隨流俗移轉(zhuǎn)，這是真正的強(qiáng)啊！
7.子曰：「道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。」
◎白話解：孔子說(shuō)：「中庸之道是離人不遠(yuǎn)的，假使有人遵行中庸之道而遠(yuǎn)離人群，那就不可以稱(chēng)之為道了。」
※（道在人身上，道在生活之中。）
8.言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！
◎白話解：說(shuō)話時(shí)要顧慮到能不能做到，做事時(shí)也要顧慮到與自己所說(shuō)的話，是不是一致，君子何不努力篤行實(shí)踐，做到言行合一呢？
9.君子素其位而行，不愿呼其外。素富貴行乎富貴；素貧賤行乎貧賤；素夷狄行乎夷狄；素患難行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。
◎白話解：君子只求就現(xiàn)在所處的地位，來(lái)做他應(yīng)該做的事，不希望去做本分以外的事，處在富貴的地位，就做富貴人應(yīng)該做的事；處在貧賤的地位，就做貧賤時(shí)應(yīng)該做的事；處在夷狄的地位，就做夷狄所應(yīng)該做的事；處在患難，就做患難時(shí)所應(yīng)該做的事。君子安心在道，樂(lè)天知命、知足守分，故能隨遇而安，無(wú)論在什么地方，都能悠然自得。
10.上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以?xún)e幸。
◎白話解：君子對(duì)上不怨恨天，對(duì)下不歸罪他人，所以君子安心的處在平易的地位，等候天命的到來(lái)，小人卻是冒險(xiǎn)去妄求非份的利益。※（得志，澤加于民，不得志，則修身見(jiàn)于世。）
11.子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」
◎白話解：孔子說(shuō)：「射箭的方法，很像君子做人的道理，射不中靶心，就要反過(guò)來(lái)要求自己，看看自己有沒(méi)有做好，功夫夠不夠。
※（行有不得者，反求諸己。）
12.君子之道，譬如行遠(yuǎn)，必自邇，譬如登高，必自卑。
◎白話解：君子實(shí)行中庸之道，好比走遠(yuǎn)路，一定要從近處開(kāi)始，好比登高處，一定要從低處開(kāi)始。
13.哀公問(wèn)政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹(shù)。夫政也者，蒲盧也。」
◎白話解：魯哀公問(wèn)為政的道理。孔子回答說(shuō)：「周文王和周武王的施政，都記載在竹簡(jiǎn)和木牘上面。當(dāng)他們?cè)谖坏臅r(shí)候，他們的教化就能施行，他們死了，他們的教化也就滅亡了。以人來(lái)施政的法則，是希望政教能快速推行，而利用土地種樹(shù)的法則，在使樹(shù)木快速生長(zhǎng)，施政的道理，是希望如同蒲盧一般快速滋長(zhǎng)。」
14.故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。
◎白話解：所以為政之道，在于得到人才，而得人才的方法，在于領(lǐng)導(dǎo)者能修養(yǎng)自身，以德行感召人才；修身必須依據(jù)天下共遵的法則（道），修道要依據(jù)仁慈博愛(ài)。所謂仁，就是人性，以愛(ài)自己的親人為最重要。所謂義，就是事事合宜，以尊敬賢德的人最為重要。親人之愛(ài)有親疏等差之別，賢能之士也有等級(jí)，禮節(jié)就是因此而產(chǎn)生的。
15.天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達(dá)道也。知、仁、勇，三者，天下之達(dá)德也；所以行之者，一也。
◎白話解：天下所共同遵守的大道有五種，當(dāng)其力行實(shí)踐時(shí)則分為三種。我們說(shuō)：君臣、父子、夫婦、兄弟姊妹、朋友之間的關(guān)系，這五種就是天下人所共同遵守的倫常大道。而智能、仁愛(ài)、勇氣這三種是人人所須具備的德行，當(dāng)他實(shí)行時(shí)就是一個(gè)『誠(chéng)』字。
16.或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也。
或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也。
◎白話解：五倫與智仁勇以及誠(chéng)的道理，有的人天生就知道了，有些人是經(jīng)過(guò)教育學(xué)習(xí)才知道的，有些人則是經(jīng)過(guò)勤勉苦學(xué)才明白的，等到明白以后，其中的道理都是一樣的。
◎有些人心安理得地實(shí)行，有些人是因?yàn)橛欣娌湃プ觯行┤藙t需要勉強(qiáng)才會(huì)去做，一旦做成功了，結(jié)果都是一樣的。
17.子曰：「好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」
◎白話解：孔子說(shuō)：「喜歡研究學(xué)問(wèn)的，就接近智能了，能夠努力行善的就接近仁了，知道什么是羞恥就接近勇了。」
※（知恥者，能拒絕羞恥事，不做羞恥事，諸惡莫作，故近乎勇；如果能再接再勵(lì)，為所當(dāng)為，眾善奉行，即是真『勇』者也！）
18.凡事豫則立，不豫則廢；言前定，則不跲；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。
◎白話解：豫者預(yù)也，任何事情，事前有準(zhǔn)備就可以成功，沒(méi)有準(zhǔn)備就要失敗；說(shuō)話先有準(zhǔn)備，就不會(huì)詞窮理屈站不住腳；做事先有準(zhǔn)備，就不會(huì)遇到困難挫折；行事前計(jì)劃先有定奪，就不會(huì)發(fā)生錯(cuò)誤后悔的事；做人的道理能夠事先決定妥當(dāng)，就不會(huì)行不通了。
19.博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措也；有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辯之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。
◎白話解：要廣博地學(xué)習(xí)，詳細(xì)地求教，慎重地思考，明白地辨別，切實(shí)地力行。不學(xué)則已，既然要學(xué)，不學(xué)到通達(dá)曉暢絕不終止；不去求教則已，既然求教，不到徹底明白絕不終止；不去思考則已，既然思考了，不想出一番道理絕不終止；不去辨別則已，既然辨別了，不到分辨明白絕不終止；不去做則已，既然做了，不確實(shí)做到圓滿(mǎn)絕不終止。
20.人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。
◎白話解：別人學(xué)一次就會(huì)了，我還不會(huì)！就學(xué)他一百次；別人學(xué)十次就會(huì)了，我還不會(huì)！就學(xué)他一千次。如果真能照這樣子去做，雖然再笨，也會(huì)變得聰明，即使再柔弱的人也會(huì)變得堅(jiān)強(qiáng)。
※（學(xué)習(xí)，不斷地學(xué)習(xí)，可以改變?nèi)魏瘟?xí)性，甚至改變?nèi)魏稳耍。?/p>
21.唯天下之至誠(chéng)，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
◎白話解：只有至誠(chéng)懇切的人，才能盡力發(fā)揮他天賦的本性到達(dá)極致，能盡他自己的本性，就能盡知他人的本性；能盡知他人的本性，就能盡知萬(wàn)物的本性；能盡知萬(wàn)物的本性，就可以贊助天地萬(wàn)物的化育；能贊助天地萬(wàn)物的化育，就可以與天地并列為三了。※（三才者天、地、人）
22.誠(chéng)者，物之終始；不誠(chéng)，無(wú)物。是故，君子誠(chéng)之為貴。誠(chéng)者，非自成己而已也，所以成物也。
◎白話解：『誠(chéng)』，是自然的道理，萬(wàn)事萬(wàn)物的本末終始都離不開(kāi)它，沒(méi)有『誠(chéng)』，就沒(méi)有萬(wàn)事萬(wàn)物了。所以，君子把『誠(chéng)』看得特別寶貴，『誠(chéng)』，并不僅僅是為了成就自己而已，而是要拿他來(lái)成就萬(wàn)事萬(wàn)物。
23.君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故，居上不驕，為下不倍。國(guó)有道，其言足以興，國(guó)無(wú)道，其默足以容。詩(shī)曰：「既明且哲，以保其身」，其此之謂與！
◎白話解：君子恭敬奉持德性，同時(shí)好問(wèn)勤學(xué)以致知，使德行和學(xué)問(wèn)到達(dá)廣大精微的境界，雖然極其高明，依然不偏不倚地遵循中庸之道。溫習(xí)已知以增進(jìn)新知，存心敦厚以尊崇禮節(jié)。所以在上位時(shí)不會(huì)驕傲，處于卑賤的地位也不會(huì)背叛作亂。當(dāng)國(guó)家政治上軌道時(shí)，他的言論可以幫助國(guó)家振興，當(dāng)國(guó)家政治紊亂無(wú)道時(shí)，他的沉默足以被接受。詩(shī)經(jīng)上說(shuō)：「既明理又有智能，以保全其身。」明哲保身就是這個(gè)意思吧！※倍者：背也。
24.子曰：「愚而好自用，賤而好自專(zhuān)；生乎今之世，反古之道，如此者，菑及其身者也。」
◎白話解：孔子說(shuō)：「愚笨的人偏要自以為是，卑賤的人偏愛(ài)一意孤行；生在現(xiàn)今的時(shí)代，偏要恢復(fù)古代的作法，這樣的人，災(zāi)害將會(huì)降臨到他的身上。※災(zāi)者災(zāi)也。
25.萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。
◎白話解：萬(wàn)物同時(shí)生長(zhǎng)而不相妨害，日月運(yùn)行四時(shí)更替彼此不相違背。小的德行，好比河川分流，川流不息，大的德行，如敦厚化育，根深葉茂，無(wú)窮無(wú)盡。這就是天地之所以偉大的道理。
26.君子之道，淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理；知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。
◎白話解：君子做人的道理，看來(lái)平淡卻不會(huì)使人討厭，看來(lái)簡(jiǎn)單平易卻有文采，雖然溫和卻不失條理；見(jiàn)彼而知此，見(jiàn)外而知內(nèi)，見(jiàn)微而知著，能明白這樣的道理，就可以一起進(jìn)入道德之門(mén)了。
27.君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見(jiàn)乎！
◎白話解：君子只求內(nèi)省時(shí)沒(méi)有過(guò)失，無(wú)愧于心。君子之所以讓人佩服，覺(jué)得趕不上，正是在這種別人看不見(jiàn)的地方。
28.詩(shī)云：「相在爾室，尚不愧于屋漏。」故君子不動(dòng)而敬，不言而信。
◎白話解：詩(shī)經(jīng)上說(shuō)：「君子獨(dú)居在屋內(nèi)深處，也要無(wú)愧于心。」所以君子不待有所行動(dòng)，人人都尊敬他，不必開(kāi)口說(shuō)話，人人都相信他。
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