傳播學視角下武術發(fā)展現(xiàn)狀探討論文

時間：2021-02-03 18:23:14 論文我要投稿

　　摘要：使用傳播學的視角分析武術的現(xiàn)代化發(fā)展和其在現(xiàn)代“地球村”中所發(fā)揮的政治、經濟、文化作用，是武術傳播理論是近幾年新興起的學術視野。從傳播學的視角，分析武術現(xiàn)代化發(fā)展過程當中的生態(tài)土壤、異文化武技的現(xiàn)代轉型對武術發(fā)展的啟示、《功夫熊貓》對武術傳播的思考和當代武術的認知群體對武術神秘化解讀現(xiàn)象的分析。

傳播學視角下武術發(fā)展現(xiàn)狀探討論文

　　關鍵詞：武術傳播；武術文化生態(tài)；武技轉型；功夫熊貓；神秘化

　　一部武術發(fā)展史就是一部武術傳播史[1]。本文將從傳播學的視角下，闡述幾點對中國武術當下發(fā)展現(xiàn)狀的思考。

　　1武術的發(fā)展需要適宜的土壤才是根本

　　對于現(xiàn)代武術的競技化的發(fā)展，現(xiàn)在的種種跡象都表明，競技武術的發(fā)展在武術現(xiàn)代化發(fā)展的道路上存在著各種各樣的問題，使得大眾輿論對現(xiàn)代武術產生了許多誤解。對此，是否提示我們還應當返回到傳統(tǒng)武術當中，去尋找文化的血脈和未來的道路。面對中國武術發(fā)展的現(xiàn)狀，許多人已經提出了種種觀點、措施和建議。然而，這些方法層面的建議固然有其必要性，但是，給予中國武術發(fā)展的文化土壤才是在現(xiàn)代化的條件下發(fā)展武術的根本途徑。武術的傳播發(fā)展過程中，從古至今的主流都是游離在官方之外，私下傳播的情況，但仍有強大的生命力。有文章指出“中國武術是生長在過去的自然經濟的社會條件下的”，但是現(xiàn)代化的社會，媒體高度發(fā)達，信息產生和傳播的速度急劇加快的情況下，面對外來文化的沖擊，中國武術逐漸失去了其賴以生存的文化土壤，這樣一來，就使得武術以及其他許許多多的中國傳統(tǒng)的文化載體的逐漸弱化乃至消亡埋下了伏筆。從這個角度來說，脫離了農耕文明背景的武術，如何在現(xiàn)代社會進行自我的再生產，獲得新的生命力，就成為了真正需要考慮的問題。“活態(tài)”是文化發(fā)展和傳播領域中很重要的概念，以武術為例，現(xiàn)有的研究認為，武術的繼承和傳播不應該僅僅把武術的器械、書籍資料、錄像等挖掘保留下來就萬事大吉，還應該注重武術傳承人的保護，使武術得以在人的身上流動，保證武術的活態(tài)傳承。[2]然而，這種觀點固然正確，但是仍然有其視野的局限性，武術的保護不應局限于現(xiàn)存的拳種的挖整、保護和活態(tài)傳承，更應注重于整個武術文化系統(tǒng)的“活態(tài)”。以八卦掌為例，董海川作為一代宗師，技術風格自成一家，其八大弟子由于自身的天賦，特點不同，又發(fā)展出了各自的特點，從狹義的拳種保護上說，董海川的技術風格在他辭世之后必然消失于歷史之中，然而他的八大弟子卻通過各自的方式，將董海川的拳術保存了下來。在武術發(fā)展的歷史長河當中，現(xiàn)代公認的種類繁多的拳種系統(tǒng)是明末才得以成型，期間，我們知道的、不知道的各種有名的、無名的拳種產生又消失，如果以現(xiàn)在武術保護的視野來說，這些都是損失，但是正因為中國社會仍然處在當時的背景下，整個武術文化體系得以在這種不斷有新拳種產生，又不斷有拳種消亡的情況下，以一種生機盎然的“活態(tài)”不斷向前發(fā)展。有學者對現(xiàn)代人“造拳”[3]提出了反對的觀點，認為會有人本身就沒有練好傳統(tǒng)武術，擅自“造拳”，擔心會導致泥沙俱下的情況發(fā)生，這是我們應當警惕的。但是從另外一個角度來看，還有一批完整的繼承了傳統(tǒng)武術拳種的優(yōu)秀的拳師，在“繼承了師父的東西，形成了自己的東西”[4]之后，開創(chuàng)了新的流派，為武術注入了新鮮的血液，這其中的代表，應當就是“洪式”太極拳了。人們往往容易把“傳統(tǒng)”理解為“過去的”，或者“過去已有的”，其實傳統(tǒng)應當包括“歷史上形成的”和“流傳至今的”這兩個要素。從這個意義上說，對于歷史上形成的，但已沒有生命力和存在價值的傳統(tǒng)，我們沒有惋惜的必要。只有在現(xiàn)實中依然存活、流傳至今，并起著積極作用的傳統(tǒng)，才是富有生命力的傳統(tǒng)。我們的責任不僅是傳承它，更要創(chuàng)造它、發(fā)展它。正如余秋雨先生所云：“傳統(tǒng)不是已逝的夢影，不是風干的遺產”；“凝結的傳統(tǒng)不是真正嚴格意義上的傳統(tǒng)，而一切有價值的創(chuàng)造都是傳統(tǒng)的延承”。[5]武術的發(fā)展需要適宜的土壤才是根本，相關的保護和發(fā)掘只是治標，起不到決定性的作用，應當從政策制度層面產生有利于武術生長的土壤，才能夠治本。

　　2劍道、跆拳道等項目的現(xiàn)代化轉型對民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的啟示

　　2。1“瘦身入奧”

　　在中國，武術走上了競技化的現(xiàn)代化道路的同時，與我們有著相似的文化背景的韓國和日本走上了一條和武術不同的現(xiàn)代化道路并且跆拳道和空手道的成功入奧在為武術入奧的計劃提供了成功的范本之后也理應引發(fā)我們的思考。本文只選取一個“瘦身入奧”這個角度來談。郭玉成在《中國武術傳播論》中提到，空手道的“瘦身入奧”對武術發(fā)展的啟示。然而，武術“瘦身”的任務遠比現(xiàn)在所想的要更加任重而道遠。跆拳道、柔道等項目在推廣時，都去除了流派的差異，以標準化推廣，在內容上只與武術的一個拳種相當。而中國武術的博大精深，種類繁多的拳種在向外推廣時，恰恰成為了拖累，接受者、傳播者都迷失在了廣博的武術文本之中。甚至，武術在最初界定時就走入了一個誤區(qū)：“武術”一詞泛指中國所有的技擊技術，而劍道，跆拳道都只作為一個“拳種”的范疇出現(xiàn)在人們面前，韓國、日本的武技推廣，都只著眼于一項“拳種”，并且仍然進行瘦身推廣，而“武術”所包含的內容更是遠遠高于“拳種”的內涵，導致精簡都無從下手，反而在形成了競技武術之后，由于這種迷茫，逐漸丟失了武術中的文化內核。韓國跆拳道的歷史是零散的、破碎的，它的內涵是“慘白無力”的，它沒有中國深厚的文底蘊，也就無法造就出與中國武術相媲美的博、大、精、深，它只能靠依附中國的傳統(tǒng)文化來使自己更加具有活力。與中國武術相比，韓國跆拳道似乎要單一得多，但也正是這種單一的文化，為韓國跆拳道在中國迅速傳播和發(fā)展創(chuàng)造了有利條件。[6]中國武術的博大精深體現(xiàn)在它所包含的拳種的數(shù)量上，僅僅官方發(fā)掘整理出來的“源流有序，拳理明晰”的就有129種，更不提沒有被國家發(fā)現(xiàn)，隱藏在民間自生自滅的的拳種了。即使現(xiàn)在推行的競賽套路，從拳術上來說，也是以“長太南”三個項目為主，傳統(tǒng)拳術全部被歸入了“傳統(tǒng)”一項，既然如此，上層政策的制定者何不集中力量，抓出一個拳種，借鑒空手道和跆拳道的發(fā)展模式，發(fā)揮自身特色，將其推進奧運會。這么做必然會面臨一個問題，即被支持的項目得到大力的發(fā)展，而其他拳種會沒落下去。首先，這個問題在當下武術的發(fā)展環(huán)境中已經不成為問題了，因為現(xiàn)在的中國武術存在這個問題已經很長時間，并不成為阻礙改革的借口；另外，“保持傳統(tǒng)”是具有東方文化話語的項目在國際化過程中都需要面對的問題，即使現(xiàn)在已經領先武術一步進入奧運會的跆拳道和空手道也同樣面臨這個問題，專注于競技規(guī)則，傳統(tǒng)流派的丟失等等，而中國武術的問題雖然在性質上同這些項目一樣，但是由于其豐富的`內容，使情況變得復雜太多，這又是另一個需要解決的問題了。

　　2。2武術發(fā)展的合法性探究——文化與禮儀

　　2008年奧運會武術入奧失敗，一個比較主要的原因是國際奧委會對競技武術文化內涵的質疑。武術在最初被世界所認識時，被國外報紙贊譽中華武術的精湛卓越，富有藝術性、表演性。[7]李小龍等國際功夫巨星更是讓西方發(fā)現(xiàn)了中國武術獨特的技擊技巧。西方人被武術所吸引固然是因為其精湛的技藝和精妙的技術，但是更本質的原因是隱藏在武術的身體技術背后的文化因素。東方迥異于西方的自然環(huán)境為武術帶來的身體文化才是武術能夠吸引西方社會最主要的原因。在武術產生的社會背景下，以技擊為本質的武術，在發(fā)展過程中，逐漸融合了醫(yī)術、兵法、藝術、哲學、道德等方方面面的內容，形成了一套自己的話語體系，可以說，武術早已經不是一項單純的身體活動方式，而是一整套文化系統(tǒng)。在這樣的前提下，武術想要走上一條更加有前途的發(fā)展之路，必須“獲得現(xiàn)代文明社會的準入證”（戴國斌語），這樣一來，如何處理好武術的身體話語和文化話語之間的二元對立，以及“舞”和“擊”的二元對立，就成為了需要研究的重點。首當其沖的就是武德的發(fā)掘，而在武德傳播過程當中處于最顯性的地位的一個組成部分就是武術的禮儀。現(xiàn)在在武術活動中，流傳的最廣的，似乎有且只有抱拳禮。在武術的教學訓練和對外傳播中，抱拳禮僅僅作為一個可有可無的動作存在于大多數(shù)武術相關者中間。但是反觀跆拳道、劍道等項目，對禮儀的發(fā)掘，不僅形式多樣，并且在傳播的過程中被提到了一個很重要的地位。例舉幾點劍道禮儀常識：（1）進場館時須向場內行禮，然后除去鞋襪。（2）場館內除休息室外嚴禁吸煙或零食。（3）不得在場館內喧嘩、斗毆或使用任何污言穢語及不敬的言辭。（4）從他人面前經過時要打招呼，不可沖撞或是推搡。（5）行走時不可跨越竹刀、木刀和護具。一旦發(fā)現(xiàn)，必須立即退回將物品重新放好并向使用者致歉。（6）練習時閑置的竹刀、木刀要擺放整齊。（7）老師或前輩做解說、示范或是其他人在練習時，不得交頭接耳。（8）練習時要全力以赴，若果真因身體不適想中止練習，必須舉手示意，退場時依靠場地邊緣行走。（9）練習結束后要認真整理好自己的器械和物品，并安放整齊。（10）離開場館時向場內行禮。由此可見，劍道的禮儀看似瑣碎，卻滲透了劍道習練過程的方方面面，通過顯性的規(guī)定，在潛移默化中陶冶練習者的情操。跆拳道同樣也有許多細化的禮節(jié)的要求，許多家長送孩子學習跆拳道，都覺得孩子比以前要懂禮貌了，但是“跆拳道禮儀是中國傳統(tǒng)文化的一種體現(xiàn)。”[8]但這種體現(xiàn)是直白的。而中國武術的禮儀卻需要習武者用畢生的精力去體悟，去追問何以“成人、成己”的文化與人格真諦。這種復雜的文化就很難通過簡單的“學”去獲得，更多的需要去“修”來達到更高的境界。跆拳道從一開始就機械地追求禮儀，有時候一天下來要鞠好幾百次躬，而人在這種簡單、機械的運動中受到了潛移默化的影響。通過反復練習，讓學生對于“禮”的認識不斷深化，最終讓鞠躬成為一種習慣，當這種習慣被大眾接受并不斷在生活中出現(xiàn)時，人們就會誤認為跆拳道比中國武術更講究禮儀。[9]而中國武術的禮儀并不是靠一個外在的權力來推行，而是從教化中養(yǎng)成了個人的敬畏之感，使人服膺[10]。因此，韓國跆拳道的禮儀是“學”來的，而中國武術的禮儀是“修”來的。[11]中國武術在長期的發(fā)展中，對道德禮儀有著大量的規(guī)范，例如“八打八不打”，形意拳有不得帶藝拜師的規(guī)矩[12]等等，不僅僅從一般道德的角度，還從技術、自然法的角度衍生出了一系列武術禮儀的要求，其內容是遠比跆拳道，劍道之流要豐富的，是一筆有待發(fā)掘的巨大的文化寶藏和傳播利器。

　　3關于《功夫熊貓》的思考

　　當《功夫熊貓》上映后，在中國產生了巨大的反響，有人產生這樣的疑問“為甚么美國人能夠用中國人的東西作出這樣的動畫電影，但是中國人自己卻做不出來？”這個問題其實無關于文化生產，而是與中國動畫的產業(yè)模式有關，在這里不做細表。但是卻帶來了新的思考：中國以武術為題材向國外輸出了大量優(yōu)秀的影視作品，其中以《臥虎藏龍》、“李小龍”系列等為代表，西方相關的產業(yè)在吸取了這些異質的文化作品后，必然會進行再生產，但是形式和內容都不確定，從而具有偶然性，《功夫熊貓》就是這種偶然性與必然性的產物。值得注意的是，他者的再生產必然是以其自身的話語為核心的，不論其外在表現(xiàn)運用了多少中國元素——建筑、音樂、拳法、圖騰、包子、面條，但是核心的價值觀仍然是美國的。影片《功夫熊貓》的制作者對中國傳統(tǒng)文化的理解力和表現(xiàn)力是不容否認的，但是我們也應該看到被靈活的地滲入其中的美國文化，影片的核心有意無意地向觀眾輸出美國的文化精神，讓“功夫熊貓”成了中國人熟悉的“陌生人”。[13]對此，我們應當從中發(fā)現(xiàn)作為我們的武術文化的傳播對象的西方社會在《功夫熊貓》中展現(xiàn)出來的對武術文化的需求，看到國際的“口味”，并且在我們的影視作品的生產中結合他們的需求，滲透進中國文化的價值觀，再次進行再生產，反向輸出到西方，形成文化的交流，并爭取在這種交流中占據(jù)主動地位，讓《功夫熊貓》成為武術文化傳播的助燃劑。

　　4“神秘化”的去留

　　在武術發(fā)展的過程中，“神秘化”現(xiàn)象一直伴隨著武術傳播的各個層次，尤其是在淺層傳播中尤甚。向遠看，有“武圣”關羽成神；向近看，民國時期的孫祿堂等諸多大家，由于其高深的技藝造成的普通人無法理解的行為，也被漸漸傳為神話；更有，在各類武術典籍中，對武術的詮釋方式使人不易理解，又生出多種多樣的“傳說”。產生這種情況比較重要的一個原因是中國迥異于西方的文化話語。以形意拳和體操為例，傳統(tǒng)形意拳的收徒最佳的時間是15歲，要求骨骼已經長成，方可拜師學藝[14]，反觀體操等西方體育項目，自幼開始練習，十幾歲，尤其是對于女運動員，十五六歲正是出成績的時候，甚至水平可以站在奧運會的賽場上。另外，西方科學重視“細化”，研究問題從微觀入手，中國文化更多從宏觀看問題，導致普遍接受西式教育的現(xiàn)代中國人自身對傳統(tǒng)文化都無法較好的理解。其實，縱觀整個人類文明史，“神秘化”是全人類的共性，在面對自己無法理解又無法考證的問題時，這是大多數(shù)人趨向，宗教的產生也與其不無關聯(lián)。在武術的傳播過程中，“神秘化”作為一個既存的現(xiàn)象，本身并無好壞之差別，關鍵在于如何正確認識和對待這一現(xiàn)象。在傳播對象的兩個層次上，建議：（1）在面對淺層傳播的對象，如普通大眾、國際化宣傳的目標群體時，武術的傳播內容應當適當保留一些神秘化的色彩。由于神秘化是人類文明的共性特征，在武術傳播過程中，保留一定程度的神秘色彩，有助于提高武術的文化魅力和吸引力，使得更多的人愿意接觸武術，了解武術，練習武術。（2）對深層傳播對象和武術從業(yè)者，需要“去神秘化”。在成為具有較大社會影響力的武術文化傳播者或是成為以武術相關的教學訓練內容為職業(yè)的人群后，應當著力于武術的“去神秘化”。相關人員應當通過多種學習途徑和教育方式，更加深刻的理解武術的文化和技術內涵，做到不僅要知其然，跟知其所以然。現(xiàn)今武術傳播面臨著過度神秘化的問題，使得不了解武術的人在聽說了武術的傳說之后心馳神往，但是真正接觸了武術之后卻發(fā)現(xiàn)言過其實，這種巨大的心理落差，是不利于武術的長遠發(fā)展的。對于如何糾正過分的神秘化傾向，提出兩點建議：（1）文化層面：多學習中國傳統(tǒng)的文化經典，從傳統(tǒng)的文化視角解讀武術文本，了解東西方的文化差異，在面對傳播對象時，能夠胸有成竹，說負責任的話。（2）技術層面：加強傳統(tǒng)武術的技術解讀，立足實踐，不說空話。例如，現(xiàn)在大多數(shù)人認為武術是以套路為主體的觀點。實際上傳統(tǒng)武術運動并不是以武術套路為主體，散手為輔的運動形式，而是兼具“舞和擊”兩條方向的文化主體。但是在傳統(tǒng)的師門觀念下，本就有所分離的打法和練法，在沒有真正進入師門前，“徒弟”基本不可能得到打法的傳授，久而久之，會練法而不會打法，甚至只會演法[15]的人多了，在社會傳播的過程中就造成了“武術以套路為主體”的假象。

　　5結語

　　古今文化，失傳者甚眾，但是文化的多樣性在歷史的潮流中仍是主流，其因有文化之土壤，一旦雨露播撒，便生根發(fā)芽，本不應出現(xiàn)單獨保護某項文化項目的局面。但是中國的特殊性在于，近代以來的歷史事件，使文化傳承出現(xiàn)了斷層，本來的土壤已經變得稀薄，只能從項目眾多的傳統(tǒng)文化項目之中重新挖掘文化之土壤，是為“文化成果反哺文化生產者”，通過這種人為干預的傳承活動，使文化重新煥發(fā)出生命力。武術在現(xiàn)代化的趨勢下應當對比跆拳道和柔道、劍道的現(xiàn)代化，競技化的方式，如何改變傳統(tǒng)拳種、武技以殺人為目的的技術特點，獲得現(xiàn)代文明社會的準入證，同時也走出一條與現(xiàn)行的競技武術有所區(qū)別的新的和更加光輝的道路。《功夫熊貓》的出現(xiàn)，掀起了一波新的中國熱，但是隱藏在中國元素下面的仍然是美國式的普世價值觀，面對這種文化的沖突，既要保持住自身的文化傳統(tǒng)不動搖，也要能夠發(fā)現(xiàn)和吸收“功夫熊貓”帶來的國際文化的需求，并且將這種需求融合具有中國文化傳統(tǒng)的文化產品的再生產之中，以其人之道還治其人之身，將東方的文化輸入到國際社會的視野中去。“神秘化”是武術傳播過程中的一個重要現(xiàn)象，從淺層和深層的傳播對象入手，恰當?shù)乩煤谩吧衩鼗保侵蔀槲湫g傳播的又一利器。

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