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詩經(jīng)卷耳
《卷耳》，后妃之志也，又當(dāng)輔佐君子，求賢審官，知臣下之勤勞。內(nèi)有進賢之志，而無險诐私謁之心，朝夕思念，至于憂勤也。謁，請也。○卷耳，卷勉反，苓耳也。《廣雅》云：“枲耳也。”郭云：“亦曰胡枲，江南呼常枲。”《草木疏》云：“幽州人謂之爵耳。”诐，彼寄反，妄加人以罪也。崔云：“險诐，不正也。”苓音零。
[疏]“《卷耳》四章，章四句”至“憂勤”。○正義曰：作《卷耳》詩者，言后妃之志也。后妃非直憂在進賢，躬率婦道，又當(dāng)輔佐君子，其志欲令君子求賢德之人，審置于官位，復(fù)知臣下出使之勤勞，欲令君子賞勞之。內(nèi)有進賢人之志，唯有德是用，而無險诐不正，私請用其親戚之心，又朝夕思此，欲此君子官賢人，乃至于憂思而成勤。此是后妃之志也。言“又”者，系前之辭，雖則異篇，而同是一人之事，故言“又”，為亞次也。輔佐君子，總辭也。求賢審官，至于憂勤，皆是輔佐君子之事，君子所專，后妃志意如然，故云后妃之志也。險诐者，情實不正，譽惡為善之辭也。私謁者，婦人有寵，多私薦親戚，故厲王以艷妻方煽；七子在朝，成湯謝過。婦謁盛與險诐私謁，是婦人之常態(tài)，圣人猶恐不免。后妃能無此心，故美之也。至于憂勤，勤為勞心，憂深不已，至于勞勤，后妃之篤志也。至于憂勤，即首章上二句是也。求賢審官，即首章下二句是也。經(jīng)、敘倒者，敘見后妃求賢而憂勤，故先言求賢，經(jīng)主美后妃之志，能為此憂勤，故先言其憂也。
采采卷耳，不盈頃筐，憂者，之興也。采采，事采之也。卷耳，苓耳也。頃筐，畚屬，易盈之器也。箋云：器之易盈而不盈者，志在輔佐君子，憂思深也。○頃音傾。筐，起狂反。《韓詩》云：“頃筐，欹筐也。”畚音本，何休云“草器也”，《說文》同。易，以豉反，下同。思，息吏反，下“憂思”同。嗟我懷人，寘彼周行。懷，思。寘，置。行，列也。思君子官賢人，寘周之列位。箋云：周之列位，謂朝廷臣也。○寘，之豉反。行，戶康反。注下同。朝，直遙反。
[疏]“采采”至“周行”。○正義曰：言有人事采此卷耳之菜，不能滿此頃筐。頃筐，易盈之器，而不能滿者，由此人志有所念，憂思不在于此故也。此采菜之人憂念之深矣，以興后妃志在輔佐君子，欲其官賢賞勞，朝夕思念，至于憂勤。其憂思深遠(yuǎn)，亦如采菜之人也。此后妃之憂為何事，言后妃嗟呼而嘆，我思君子官賢人，欲令君子寘此賢人于彼周之列位，以為朝廷臣也。我者，后妃自我也。下箋云“我，我使臣”，“我，我君”。此不解者，以詩主美后妃，故不特言也。言彼者，后妃主求賢人為此，故以周行為彼也。○傳“憂者”至“之器”。○正義曰：不云興也，而云憂者之興，明有異于馀興也。馀興言采菜，即取采菜喻；言生長，即以生長喻。此言采菜而取憂為興，故特言憂者之興，言興取其憂而已，不取其采菜也。言事采之者，言勤事采此菜也。此與《芣苢》俱言“采采”，彼傳云“非一辭”，與此不同者，此取憂為興，言勤事采菜，尚不盈筐，言其憂之極，故云“事采之”；彼以婦人樂有子，明其采者眾，故云“非一辭”。其實采采之義同，故《鄭志》答張逸云：“事謂事事一一用意之事。《芣苢》亦然。雖說異，義則同。”是也。然則此謂一人之身念采非一，彼《芣苢》謂采人眾多非一，故鄭云“義則同”也。“卷耳，苓耳”，《釋草》文。郭璞曰：“《廣雅》云枲耳，亦云胡枲，江東呼常枲，或曰苓耳。形似鼠耳，叢生似盤。”陸機《疏》云：“葉青白色，似胡荽，白華細(xì)莖蔓生，可煮為茹，滑而少味。四月中生子，如婦人耳中珰，今或謂之耳珰，幽州人謂之爵耳是也。”言“頃筐，畚屬”者，《說文》云：“畚，草器，所以盛種。”此頃筐可盛菜，故言畚屬以曉人也。言“易盈之器”者，明此器易盈，自有所憂，不能盈耳。解以不盈為喻之意也。○箋“周之”至“延臣”。正義曰：知者，以其言周行是周之列位，周是后妃之朝，故知官人是朝廷臣也。襄十五年傳引“《詩》曰‘嗟我懷人，寘彼周行’，能官人也。王及公、侯、伯、子、男、采、衛(wèi)、大夫各居其列，所謂周行也”。彼非朝廷臣，亦言周行者，傳證楚能官人，引《詩》斷章，故不與此同。
陟彼崔嵬，我馬虺隤。陟，升也。崔嵬，土山之戴石者，虺隤，病也。箋云：我，我使臣也。臣以兵役之事行出，離其列位，身勤勞于山險，而馬又病，君子宜知其然。○崔，徂回反。嵬，五回反。虺，呼回反，徐呼懷反，《說文》作“”。隤，徒回反，徐徒壞反，《爾雅》同。孫炎云：“馬退不能升之病也。”《說文》作“頹”。使，色吏反，下同。離，力智反。我姑酌彼金罍，維以不永懷！姑，且也。人君黃金罍。永，長也。箋云：我，我君也。臣出使，功成而反，君且當(dāng)設(shè)饗燕之禮，與之飲酒以勞之，我則以是不復(fù)長憂思也。言且者，君賞功臣，或多于此。○姑如字，《說文》作“夃”，音同，云“秦以市買多得為夃”。罍，盧回反，酒樽也。《韓詩》云：“天子以玉飾，諸侯、大夫皆以黃金飾，士以梓。”《禮記》云：“夏曰山罍，其形似壺，容一斛，刻而畫之，為云雷之形。”勞，力到反。“不復(fù)”，扶富反。
[疏]“陟彼”至“永懷”。○正義曰：后妃言升彼崔嵬山巔之上者，我使臣也。我使臣以兵役之事行出，離其列位，在于山險，身已勤苦矣，其馬又虺隤而病，我之君子當(dāng)宜知其然。若其還也，我君子且酌彼金罍之酒，饗燕以勞之，我則維以此之故，不復(fù)長憂思矣。我所以憂思，恐君子不知之耳。君子知之，故不復(fù)憂也。○傳“崔嵬”至“隤病”。○正義曰：《釋山》云：“石戴土謂之崔嵬。”孫炎曰：“石山上有土者。”又云：“土戴石為砠。”孫炎曰：“土山上有石者。”此及下傳云“石山戴土曰砠”，與《爾雅》正反者，或傳寫誤也。《釋詁》云：“虺隤、玄黃，病也。”孫炎曰：“虺隤，馬罷不能升高之病。玄黃，馬更黃色之病。”然則虺隤者病之狀，玄黃者病之變色，二章互言之也。○箋“我我”至“其然”。○正義曰：序云“知臣下之勤勞”，故知使臣也。定本云“我，我臣也”，無“使”字。言勤勞，故知兵役之事。事莫勞于兵役，故舉其尤苦而言之。其實聘使之勞，亦閔念之，《四牡》之篇是其事也。言君子宜知其然，謂未還宜知之，還則宜賞之，故上句欲君子知其勞，下句欲君子加其賞也。○傳“人君黃金罍”。○正義曰：此無文也，故《異義》：罍制，《韓詩》說“金罍，大夫器也。天子以玉，諸侯、大夫皆以金，士以梓”；《毛詩》說“金罍，酒器也，諸臣之所酢。人君以黃金飾尊，大一碩，金飾龜目，蓋刻為云雷之象”。謹(jǐn)案《韓詩》說天子以玉，經(jīng)無明文。謂之罍者，取象云雷博施，如人君下及諸臣。又《司尊彝》云：“皆有罍，諸侯之所酢。”注云：“罍亦刻而畫之，為山云之形。”言刻畫，則用木矣，故《禮圖》依制度云刻木為之。《韓詩》說言士以梓，士無飾，言其木體則以上同用梓而加飾耳。毛說言大一碩，《禮圖》亦云大一斛，則大小之制，尊卑同也。雖尊卑飾異，皆得畫云雷之形，以其名罍，取于云雷故也。《毛詩》說諸臣之所酢，與《周禮》文同，則“人君黃金罍”，謂天子也。《周南》王者之風(fēng)，故皆以天子之事言焉。○箋“我我”至“于此”。○正義曰：以后妃有其志耳。事不敢專，故知所勞臣者，君也。言臣出使，功成而反者，《聘義》云：“使者聘而誤，主君不親饗”，明功不成不勞之也；將率之?dāng)。峭綗o賞，亦自有罪。故知功成而反也。設(shè)饗燕之禮者，以經(jīng)云金罍兕觥皆陳酒事，與臣飲酒，唯饗燕耳。言且者，君賞功臣，或多于此，言或當(dāng)更有賞賜，非徒饗燕而已。僖三十三年，郤鈌獲白狄子，受一命之服；宣十五年，茍林父滅潞，晉侯賜以千室之邑，是其多也。
陟彼高岡，我馬玄黃。我姑酌彼兕觥，維以不永傷！山脊曰岡。玄，馬病則黃。兕觥，角爵也。傷，思也。箋云：此章為意不盡，申殷勤也。觥，罰爵也。饗燕所以有之者，禮自立司正之后，旅酬必有醉而失禮者，罰之亦所以為樂。○岡，古康反。，字又作兕，徐履反。《爾雅》云：“似牛。”觥，古橫反，以兕角為之，字又作“觥”。《韓詩》云容五升，《禮圖》云容七升。“為意”，于偽反。殷勤并如字，俗本下并加“心”，非也。樂音洛。
[疏]傳“山脊”至“角爵”。○正義曰：《釋山》云：“山脊，岡。”孫炎曰：“長山之脊也。”《釋獸》云：“兕，似牛。”郭璞曰：“一角，青色，重千斤者。”以其言兕，必以兕角為之觥者。爵，稱也。爵總名，故云角爵也。○箋“此章”至“為樂”。○正義曰：詩本畜志發(fā)憤，情寄于辭，故有意不盡，重章以申殷勤。詩之初始有此，故解之。傳云“兕觥，角爵”，言其體。此言“觥，罰爵”，解其用。言兕表用角，言觥顯其罰，二者相接也異義。《韓詩》說“一升曰爵，爵，盡也，足也。二升曰觚，觚，寡也，飲當(dāng)寡少。三升曰觶，觶，適也，飲當(dāng)自適也。四升曰角，角，觸也，不能自適，觸罪過也。五升曰散，散，訕也，飲不自節(jié)，為人謗訕。總名曰爵，其實曰觴。觴者，餉也。觥亦五升，所以罰不敬。觥，廓也，所以著明之貌，君子有過，廓然著明，非所以餉，不得名觴”。《詩》毛說觥大七，升許慎謹(jǐn)案：“觥罰有過，一飲而盡，七升為過多。”由此言之，則觥是觚、觶、角、散之外別有此器，故《禮器》曰：“宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散，尊者舉觶，卑者舉角。”《特牲》二爵、二觚、四觶、一角、一散，不言觥之所用，是正禮無觥，不在五爵之例。《禮圖》云：“觥大七升，以兕角為之。”先師說云：“刻木為之。形似兕角。”蓋無兕者，用木也。知觥必以罰者，《地官·閭胥》：“掌其比、觥撻罰之事。”注云：“觥撻者，失禮之罰也。觥用酒，其爵以兕角為之。”《春官·小胥職》亦云：“觥其不敬者。”是以觥罰人之義也。故《桑扈》、《絲衣》皆云“兕觥其觓”，明為罰而不犯矣。饗燕之禮有兕觥者，以饗燕之禮，立司正之后，旅酬無算，必有醉而失禮者，以觥罰之，亦所以為樂也。然則此后妃志使君勞臣，宜是賢者，不應(yīng)失禮而用觥者。禮法饗燕須設(shè)之耳，不謂即以罰人也。知饗有觥者，《七月》云：“朋酒斯饗，稱彼兕觥。”成十四年《左傳》“衛(wèi)侯饗苦成成叔”，寧惠子引《詩》云：“兕觥其觓，旨酒思柔。”故知饗有觥也。饗以訓(xùn)恭儉，不應(yīng)醉而用觥者。饗禮之初示敬，故酒清而不敢飲，肉干而不敢食，其末亦如燕法。鄉(xiāng)飲酒，大夫之饗禮，亦有旅酬，無算爵，則饗末亦有旅酬，恐其失禮，故用觥也。知燕亦有觥者，昭元年《左傳》鄭人燕趙孟、穆叔子皮及曹大夫，“興拜，舉兕爵”，是燕有兕觥也。鄉(xiāng)飲酒禮無觥者，說行禮，不言其有過之事故也。又知用觥在立司正之后者，《燕禮》立射人為司正之后，乃云：“北面命大夫。君曰：‘以我安卿大夫。’皆對曰：‘諾。敢不安！’”又曰：“賓反入，及卿大夫，皆脫屨升，就席。公以賓及卿大夫皆坐，乃安。”又：“司正升受命。君曰：‘無不醉。’賓及卿大夫皆興，對曰：‘諾。敢不醉！’以此言之，立司正之后，君命安，賓又升堂，皆坐，命之無不醉。于此以后，恐其失禮，故知宜有觥也。
陟彼砠矣，我馬瘏矣，我仆痡矣，云何吁矣！石山戴土曰砠。瘏，病也。痡，亦病也。吁，憂也。箋云：此章言臣既勤勞于外，仆馬皆病，而今云何乎其亦憂矣，深閔之辭。○{石罝}，本亦作“砠”，同七馀反。瘏音涂，本又作“屠”，非。痡音敷，又普烏反，本又作“鋪”，同。吁，香于反。“痡，病也”，一本作“痡，亦病也”者，非。
[疏]傳“瘏，病。痡，亦病也”。○正義曰：《釋詁》云：“痡、瘏，病也。”孫炎曰：“痡，人疲不能行之病。瘏，馬疲不能進之病也。”
《卷耳》四章，章四句。
卷耳
采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，寘彼周行。本韻。○比也。陟彼崔嵬，我馬虺隤，我姑酌彼金罍，維以不永懷。本韻。○賦也，下同。陟彼高岡，我馬玄黃。我姑酌彼兕觥，維以不永傷。本韻。陟彼砠矣，我馬瘏矣，我仆痡矣，云何吁本韻。矣！[評]四「矣」字有急管繁弦之意。
按襄十五年左傳曰：「君子謂楚于是乎能官人。官人，國之急也。能官人，則民無覦心。詩云：『嗟我懷人，寘彼周行。』能官人也。王及公、侯、伯、子、男、采、衛(wèi)、大夫各居其列，所謂『周行』也。」左傳解詩意如此。小序謂「后妃之志」，亦屬鶻突。大序謂「后妃求賢審官」，本小序之言后妃，而又用左傳之說附會之。歐陽氏駁之曰：「婦人無外事；求賢審官，非后妃之責(zé)。又不知臣下之勤勞，闕宴勞之常禮，重貽后妃之憂傷；如此，則文王之志荒矣。」其說是。郝氏曰：「婦人無外事，然則雞鳴之解佩，十亂之邑姜，非乎？」此謬說，與「求賢審官」不倫。然其自解曰：「后妃以采卷耳之不盈，而知求賢之難得。因物托意，諷其君子，以謂賢才難得，宜愛惜之；因其勤勞而宴犒之，酌以金罍，不為過禮；但不可長懷于飲樂爾。」按此仍類婦人預(yù)外事矣。且解下二章尤牽強。集傳則謂「后妃以君子不在而思念之」，解下一章為「托言欲登山以望所懷之人而往從之，則馬罷病而不能進；于是且酌金罍之酒，而欲其不至于常以為念也。」楊用修駁之曰：「婦人思夫，而陟岡飲酒，攜仆徂望；雖曰言之，亦傷于大義矣。原詩人之旨，以后妃思文王之行役而言也。『陟岡』者，文王陟之。『玄黃』者，文王之馬。『痡』者，文王之仆。『金罍』、『兕觥』，悉文王酌以消憂也。蓋身在閨門而思在道路，若后世詩詞所謂『計程應(yīng)說到?jīng)鲋荨灰舛！菇庀露屡c集傳雖別，而正旨仍作文王行役；同為臆測。又如以上諸說，后妃執(zhí)頃筐而遵大路，亦頗不類；其由蓋皆執(zhí)泥小序「后妃」二字耳。周南諸什豈皆言后妃乎！左傳無「后妃」字，必泥是為解，所以失之。偽傳曰：「文王遣使求賢，而閔行役之艱。」撇去后妃，近是；然曰「遣使求賢」，又多迂折。至若張敬夫、嚴(yán)坦叔謂「后妃備酒漿而作」尤鑿。王雪山謂「后妃勞妾媵之歸寧」，楊維新直撇去文王、后妃，謂「大夫行役之作」，并無稽。
此詩固難詳，然且當(dāng)依左傳，謂文王求賢官人，以其道遠(yuǎn)未至，閔其在途勞苦而作，似為直捷；但采耳執(zhí)筐終近婦人事。或者首章為比體，言采卷耳恐其不盈，以況求賢置周行，亦惟恐朝之不盈也。亦可通。
[一章]解見上。「周行」，左傳作「周之行列」，毛、鄭依之。嚴(yán)氏云：「詩有三『周行』，卷耳、鹿鳴、大東也。鄭皆以為『周之行列』，惟卷耳可通。鹿鳴『示我周行』，破『示』為『寘』，自不安矣。大東『行彼周行』，又為發(fā)幣于列位，其義尤迂。毛以卷耳為『列位』，鹿鳴為『大道』，大東無傳；則『周行』二字有兩義：一為列位，二為道；而『道』又鹿鳴為道義之道，大東為道路之道。」按嚴(yán)謂「周行」有二義：一為列位，一為道；猶近是。蓋卷耳曰「寘」，鹿鳴、大東曰「示」曰「行」，用字原有別。若謂「道」又一為道義之道，一為道路之道，則未然；均為道路也，解見鹿鳴。按荀子解蔽篇曰：「頃筐，易盈也。卷耳，易得已。然而不可以貳周行。」以用心不可疑貳為言。諸子引經(jīng)，隨事取義，不可為據(jù)；蘇氏、劉氏并祖述之為解，非也。又淮南子引此，以為言慕遠(yuǎn)世，亦不可用「行」。
[二章、三章]「崔嵬」，毛傳云「土山之戴石者」，爾雅云「石戴土」；相互異，愚以為皆不可通。「崔嵬」字皆不從「石」，安得謂之石戴土、土戴石耶！按說文：「崔，大高也；嵬，高不平也。」只言其高，于義為當(dāng)。
[四章]「砠」，毛傳云「石山戴土」，是。 二章，言山高，馬難行。三章，言山脊，馬益難行。四章，言石山，馬更難行。二、三章言馬病，四章言仆病，皆詩例之次敘。
【卷耳四章，章四句。】
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