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構(gòu)建禮儀之邦的基點
【禮儀之邦】
摘要：重振禮儀之邦已成為培育踐行社會主義核心價值觀的重要課題，而禮儀家教是構(gòu)建中華民族禮儀之邦的基點。儒家價值觀依托禮儀而成為了制度化的存在，由此深入地左右了中國社會這同時也使中國社會成了禮儀之邦。如果說禮儀建設(shè)是儒家價值觀的制度化，那么禮儀家教則是如此制度化的落小、落細、落實。禮儀家教作為構(gòu)建禮儀之邦的基點，就其作為個體德性培養(yǎng)的作用而言，主要是文明養(yǎng)成的最初實踐;就其作為個體德性培養(yǎng)的過程而言，主要化習(xí)慣為德性的自然而然。“五四”以后，由于種種原因，傳統(tǒng)禮儀不再成為家庭日常教育和學(xué)校教育的組成部分，因此，中國作為“禮儀之邦”已經(jīng)出現(xiàn)了名存實亡的危機。克服這一危機的起點是繼承禮儀家教的傳統(tǒng)，讓禮儀回歸家教。
當(dāng)今社會流行的“家教”，是以給孩子請家庭教師補習(xí)文化知識為內(nèi)涵的。其實，在中國本來的傳統(tǒng)中，評價某個人是否有家教，主要不是指文化知識，而是指道德修養(yǎng)，其外在的表現(xiàn)就是行為舉止是否合乎禮儀，通俗地講就是懂禮貌或懂禮數(shù)。傳統(tǒng)家教的名著《顏氏家訓(xùn)》就貫穿著禮儀教育，作者顏之推指出：“吾家風(fēng)教，素為嚴(yán)密。”其禮儀家教十分系統(tǒng)，“曉夕溫清，規(guī)行矩步，安辭定色，鏘鏘翼翼，若朝嚴(yán)君焉”。即早晚實行奉養(yǎng)父母的溫清之禮，行走言談都要合乎禮儀的要求，神色安詳，謙恭謹(jǐn)慎。顏之推編撰這本家訓(xùn)，是為了使這樣的家教門風(fēng)得以傳承，“整齊門內(nèi)，提撕子孫”。中華民族以禮儀之邦而著稱。孟子說：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”(《孟子·離婁上》)禮儀家教正是儒家修身的第一課，是構(gòu)建中華民族禮儀之邦的基點。現(xiàn)在重振禮儀之邦已成為培育踐行社會主義核心價值觀的重要課題，只有讓禮儀回歸家教，中華民族禮儀之邦的傳統(tǒng)才能得到繼承和發(fā)揚。
一、禮儀之邦：儒學(xué)價值觀制度化的產(chǎn)物
中華民族成為禮儀之邦，是儒學(xué)價值觀制度化的產(chǎn)物。這是禮儀家教作為構(gòu)建禮儀之邦基點的前提。
孔子主張“道之以德，齊之以禮”(《論語·為政》)，即以禮治國，這一主張在漢代以后一直主導(dǎo)著中國社會。儒家之禮儀集中表現(xiàn)于“三禮”，即《周禮》《儀禮》《禮記》三部經(jīng)典，內(nèi)容包羅了政治制度、宗教儀式、法典刑律、道德規(guī)范、日常生活準(zhǔn)則等。廣義的制度是指組織人類共同生活、規(guī)范和約束個體行為的`一系列規(guī)則，儒家之禮儀正可以這樣的制度概念予以概括。對于價值觀念之“仁”和制度規(guī)范之“禮”的關(guān)系，孔子認(rèn)為前者必須通過后者才能得以普遍實現(xiàn)：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”(《論語·顏淵》)因此，禮儀的實施就是儒家價值觀制度化的落實，禮儀之邦就是在這落實的歷史進程中形成的。
顯然，禮儀之邦形成的歷史起點是儒學(xué)價值觀成為主流價值觀;而這又是通過確立禮儀即儒學(xué)價值觀制度化而實現(xiàn)的。儒學(xué)價值觀成為主流價值觀無疑是在漢代。但這并非如一般人們印象中那樣簡單：漢武帝采納了董仲舒“獨尊儒術(shù)”的建議，于是儒學(xué)三綱五常的價值觀就得到了確立。歷史的事實是：漢武帝宣示“獨尊儒術(shù)”的53年以后，在公元前81年召開的鹽鐵會議上，官位僅次于丞相的御史大夫桑弘羊和賢良、文學(xué)等儒生展開激辯，前者批駁后者的儒家重“仁義”的價值觀，并明顯地占據(jù)了上風(fēng)。這表明儒學(xué)價值觀即使在最高領(lǐng)導(dǎo)層內(nèi)也沒有得到普遍認(rèn)同。鹽鐵會議是在漢昭帝時召開的，繼漢昭帝之后的漢宣帝還是強調(diào)：“漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純?nèi)蔚陆蹋弥苷酢！?《漢書·元帝紀(jì)》)
歷史從西漢演進到東漢，公元78年召開了白虎觀會議。這距鹽鐵會議已經(jīng)有近百年之遙。陳寅恪認(rèn)為根據(jù)這次會議編撰的《白虎通義》標(biāo)志著儒家三綱五常價值觀通過制度化而得以確立。他說：“吾中國文化之定義，具于《白虎通》三綱六紀(jì)之說。”“夫綱紀(jì)本理想抽象之物，然不能不有所依托，以為具體表現(xiàn)之用;其所依托以表現(xiàn)者，實為有形之社會制度。”在他看來儒學(xué)價值觀在漢代以后的有效確立，不在其思想學(xué)說之精深(就此而言不如佛道)，而在其社會歷史過程中的制度化：“儒者在古代本為典章學(xué)術(shù)所寄托之專家。李斯受茍卿之學(xué)，佐成秦治。秦之法制實為儒家一派學(xué)說之所附系。《中庸》之‘車同軌，書同文，行同倫’(即太史公所謂‘至始皇乃能并冠帶之倫’之‘倫’)為儒家理想之制度，而于始皇之身，而得以實現(xiàn)之也。漢承秦業(yè)，其官制法律亦襲用前朝。遺傳至?xí)x以后，法律與禮經(jīng)并稱，儒家《周官》之學(xué)說悉采入法典。夫政治社會一切公私行為，莫不與法典相關(guān)，而法典實為儒家學(xué)說之具體實現(xiàn)。故兩千年來華夏民族所受儒家學(xué)說之影響，最深最巨者，實在制度法律公私生活之方面，而關(guān)于學(xué)說思想方面，或轉(zhuǎn)有不如佛道二教者。”所謂“制度法律公私生活之方面”，就是指儒家禮儀對于政治制度、法律制度和生活制度的影響，這說明了儒家價值觀依托禮儀而成為了制度化的存在，由此深入地左右了中國社會。這同時也使中國社會成了禮儀之邦。
二、禮儀家教：文明的養(yǎng)成與化習(xí)慣為德性
禮儀家教作為構(gòu)建禮儀之邦的基點，就其作為個體德性培養(yǎng)的作用而言，主要是文明養(yǎng)成的最初實踐;就其作為個體德性培養(yǎng)的過程而言，主要化習(xí)慣為德性的自然而然。
重視禮儀家教對于文明養(yǎng)成的作用，是與中國傳統(tǒng)社會以家族為本位的特點分不開的。在以家族為本位的基礎(chǔ)上形成的以儒家為主導(dǎo)的傳統(tǒng)文化，如著名歷史學(xué)家錢穆指出的：它有兩個西方文化沒有的概念，一個是“禮”，一個是“族”。“在西方語言中沒有‘禮’的同義詞。它是整個中國人世界里一切習(xí)俗行為的準(zhǔn)則，標(biāo)志著中國的特殊性。正因為西語中沒有‘禮’這個概念，西方只是用風(fēng)俗之差異來區(qū)分文化，似乎文化只是其影響所及地區(qū)各種風(fēng)俗習(xí)慣的總和。如果你要了解中國各地的風(fēng)俗，你就會發(fā)現(xiàn)各地的風(fēng)俗差異很大。 然而，無論在哪兒，‘禮’是一樣的。‘禮’是一個家庭的準(zhǔn)則，管理著生死婚嫁等一切家務(wù)和外事”;“中國文化還有一個西方文化沒有的概念，那就是‘族’”，家族的形成是與“禮”所規(guī)定的準(zhǔn)則從家庭成員延伸到所有親戚相聯(lián)系的，“只有‘禮’被遵守時，包括雙方家庭所有親戚的‘家族’才能存在。換言之，當(dāng)‘禮’被延伸的時候，家族就形成了，‘禮’的適用范圍再擴大就成了‘民族’。中國人之所以稱為民族，因為‘禮’為全中國人民樹立了社會關(guān)系的準(zhǔn)則”。這就是說，由于作為全民族社會關(guān)系準(zhǔn)則的“禮”，首先是以家庭為原點，然后擴展到家族和民族，所以，中國傳統(tǒng)的家教就把禮儀放到極其重要和突出的位置了。俗話說“國有國法，家有家規(guī)”。家規(guī)的形成和延續(xù)無疑是依賴于家教的，各家的家規(guī)會有不同，但它們都是以普遍性的“禮”為依據(jù)的。因此，舊時所謂書香門第，在住宅的大門上，往往寫著“詩禮傳家”四個字，以標(biāo)榜門風(fēng)家教。這樣的家教傳統(tǒng)在孔子那里就已經(jīng)存在了。《論語·季氏》記載，陳亢問孔子的兒子孔鯉：“你是老師的兒子，一定得到老師特別的傳授吧?”孔鯉回答道：“父親對我的教育，其實和大家是一樣的。如果說有單獨的傳授，那只有兩次。有一次，他老人家獨自站在庭中，我從他面前走過。他問我：‘學(xué)詩了嗎?’我說：‘沒有。’他說：‘不學(xué)習(xí)詩，就不會說出有文采的話。’于是我開始學(xué)習(xí)詩。不久，他又站在庭中，我又從他面前走過，他問我：‘學(xué)禮了嗎?’我說：‘沒有。’他說：‘不學(xué)禮，就不能在社會上立足。’于是我又開始學(xué)禮。我獨自受到父親教導(dǎo)，就是這兩次。”陳亢聽后高興地說：“我問了一件事，卻得到了三件事，我知道了詩、禮的用處，知道了君子要求孩子繼承的家風(fēng)是詩和禮”。以后儒家思想被稱作“禮教”，其中的重要涵義就是以禮為教，即通過禮制而實現(xiàn)教化的價值。因此，傳統(tǒng)社會把禮儀作為家教的基本內(nèi)容，并以是否知書達禮來評價某個孩子是否有家教。
在《論語》中孔子幾次強調(diào)“不知禮，無以立”，把對于禮儀的家庭教育看作是孩子將來立足于社會的根基，是有見于人和動物的區(qū)分。人們呱呱墜地時是自然人，也就是說只具有類似動物的本能，要從這樣的自然人成長為被社會所認(rèn)同的人，就必須按照社會通行的行為準(zhǔn)則即禮儀來規(guī)范自己。這就是說，家庭禮儀教育是孩子走向文明的第一步。所以，《禮記·冠義》說：“凡人之所以為人者，禮義也。”《禮記·曲禮》說：“鸚鵡能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎? 是故圣人作，為禮以教人，知自別于禽獸。”認(rèn)為人與動物的區(qū)分不是語言的有無，而是是否有禮。就是說，如果沒有禮儀的規(guī)范，人只是衣冠禽獸。正是有見于此，傳統(tǒng)禮儀的有些規(guī)定是為了抑制人依然遺留著的動物習(xí)性。如《禮記·曲禮》中的如下規(guī)定：“毋摶飯，毋放飯，毋流歌，毋咤食，毋嚙骨，毋反魚肉，毋投與狗骨，毋固獲，毋揚飯，飯黍毋以箸，毋喔羹，毋絮羹，毋刺齒，毋歌醢。”取飯時不要把飯摶成團，不要把手中的余飯放回食器，喝湯時不要傾流不止，上菜時舌頭不要在口中作聲，不要把骨頭啃得有響聲，不要把咬過的魚肉放回食器，不要把肉骨扔給狗，不要專吃最好的食物，不要用手揚去飯的熱氣，吃黍時不要用錯餐具，吃羹時不要連羹中的菜都不嚼就吞下去，不要重調(diào)主人已經(jīng)調(diào)好的羹，不要當(dāng)別人面剔牙，不要重調(diào)主人已經(jīng)調(diào)好的肉醬。如此詳盡的規(guī)定，是為了使人們自覺意識到，即便吃飯，也應(yīng)該在端飯舉筷之際體現(xiàn)有別于動物的進食習(xí)慣。就是說，家庭作為孩子文明養(yǎng)成的最初的搖籃，首先是從養(yǎng)成其合乎禮儀的行動規(guī)范開始的。《論語·憲問》記載：有位“闕黨童子”常為黨正(基層行政單位負責(zé)人)傳信，孔子見其行為不合乎禮儀，大模大樣地與長輩并排同坐和并肩而行，于是斷定他只是急于出人頭地，成人后無論在學(xué)問上還是在品德上都將不足為道，“吾見其居于位也，見其與先生并行也，非求益者也，欲速成者也”。這個童子有如此舉止，顯然是缺少禮儀家教所致。可見，沒有禮儀家教的最初文明養(yǎng)成，孩子很難真正地健康成長。
如上所述，儒家的禮儀建設(shè)是為了將其價值觀念制度化，因而禮儀教育的目的在于涵養(yǎng)個體的德性。禮儀家教的重要在于使禮儀涵養(yǎng)德性的過程成為化習(xí)慣為自然的過程，而不是空洞生硬的說教。
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